Dersim Alevi İnançlarının Hristiyanlık Öncesi İzleri: Dağlar ve Ateş Tapınımı

Date Published: July 2, 2025

Özet

* Bu maddenin aslı İngilizce yazılmıştır.

Bu madde, Dersim de dahil olmak üzere antik Ermeni yaylalarındaki yüksek, genellikle volkanik dağlara Hıristiyanlık öncesi/İslam öncesi saygının sürekliliği hakkında bilgi vermektedir. Bu saygı gösterilen dağlar Mazdaist ve hatta güneş tanrısı Mithras/Ermeni gibi İran öncesi tanrılara adanmıştır: Mihr, İran öncesi Ermeni av ve zafer tanrısı Va(r)hagn ve Ermenistan’da Partça adı Aramazd olarak tapınılan yaratıcı ve yüce Mazdaist tanrı Ahuramazda (Orta Farsça: Ohrmazd). Dersim’deki toponimler ve dini ritüeller, Düzgün Baba Dağı, Tujik (Baba Sultan Dağı), Tendürek gibi Alevi kutsallıklarının, Hıristiyanlaşmadan kaçınmaya çalışan Ermeni göçmenlerin Dersim dağlarına kaçtığı antik çağlara kadar uzanan tanrıların ve dini uygulamaların sürekliliği içinde olduğunu doğrulamaktadır.

Dağ ve Ateşe Tapınma

Yüksek dağlara dini tapınma, Ermeniler, Kürtler, Zazalar ve Dersimliler gibi Hint-Avrupa halkları da dahil olmak üzere dünyanın birçok kültüründe yaygındır. Koni şeklindeki volkanik dağlara özellikle saygı duyulur, çünkü patlamaları dehşet ve yıkıma neden olur, ancak lavları aynı zamanda bereket ve refahı da teşvik eder. Bu durum özellikle Ermeni Dağlık Bölgesi’nin ve Türkiye’nin en yüksek dağı olan Büyük Ağrı (Ermenice: Masis; Kürtçe: Çiyayê Agirî / Shaxi – “Ateş Dağı”, Türkçe: Ağrı Dağı – “(Emek) Acılarının Dağı”; 5.165 m), aynı zamanda Aragats (4.090 m), K’ark’e (Muş İli, Aştişat yakınlarında), Parkhar, Grgur, Korduk’ (Yunanca: Kordyene), Npat ve Varag (Van Gölü’nde) dağları için de kullanılır. Hıristiyanlık öncesi ve halk inançlarında, Vishapner (Vishap – “ejderha”) ve K’aǰk’ (“cesur”) dahil olmak üzere tanrılar ve ruhlar tarafından iskan edilirler. Dağlarda, mağaralarda ve geçitlerde yaşayan bu ruhlar cezaları yerine getirmekle görevlidirler. “Örneğin Ermeni mitolojisi, babası tarafından lanetlenen Artavazd’ı bir mağaraya zincirleyen Masis Dağı’nın K’aǰk’ını bilir.”^[1] Vishapner ise Ermeni masallarında ve efsanelerinde çeşitli şekillerde kötü ruhlar olarak karşımıza çıkar; en eski enkarnasyonları yılan, en yaygın olanı ise dev (balina) balık gibi görünmektedir. Vishapakarner (“ejderha taşları”) adı verilen uzun steller, Bronz Çağı’ndan (yaklaşık MÖ 4000-2200) bu yana Ermeni dağlık bölgelerinde bahar ve bereket kültleriyle bağlantılı olarak dikilmiştir.

Resim1 (Vishap Nor Nork/Yerevan’da; fotoğraf: Armen Manukov; https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5a/Vishapakar_(Dragonstone)2,_Nor_Nork.JPG

Resim2 Yeğeknadzor’da (Vayots Dzor ili) koç benzeri “yüzü” olan Vişapakar; Vahe Martirosyan tarafından – https://www.flickr.com/photos/129665369@N02/29357166671/, CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=99390186

Resim3 © Hıdır Yanmaz (https://www.facebook.com/TunceliDagcilikVeKampSporlariKulubu/posts/düzgün-baba-daği-ve-cemevi-ziyaretitunceli-dağcilik-kulübü-tudak-ve-tumayig-turi/2348106025283778/)

Dersim’de, Kuraşan Ocağı veya Kuraşan topluluğunun mitolojik atasına atfedilen Nazımiye’nin dışındaki Kıl köyü yakınlarındaki dağ bir locus sanctum (ziyaret, jiar) olarak kabul edilir. Yerel inanca göre, öncelikle Düzgün Baba (Kırmancki: Bava Duzgı, Kürtçe: Dızgun / Duzgi Bava) olarak bilinen Seyyid Kureş/Kuresin (Şah Haydar), yerel halkın Kemerê Duzgıni (Duzgı Kayası), Kemerê Bımbareki (Zazaki; “Kutsal Kaya”; Mübarek) veya Kemerê Seyyid Kureş/Kuresin olarak adlandırdığı zirvesinde kaybolmuştur. Yükseliş motifi, kurucusu ve peygamberi Muhammed’in Kudüs’teki Tapınak Dağı’ndan (Siyon Dağı) göğe yükseldiği Hıristiyanlık ve İslamiyet’te de bulunur.

Alevi Düzgün Baba, 1220’lerde on iki Talip aşiretiyle birlikte Dersim’e göç eden Seyyid Mahmudu’l-Kebir-Seyyid Hacı Kures’e Qûr’un soyundan gelmektedir. Geleneğe göre ataları Kirmanşah’tan gelmekte ve Kırmancki (Kirmanşah) konuşmaktadır. Duzgı/Dızgun ya da Düzgün, Kırmancki dilinde ve Türkçe’de “mükemmel, düzenli, doğru, düzgün” anlamına gelmektedir. Dersim Kırmancki’de ise “kutsal” anlamına gelir. Duzgı/Dızgun’un Tuzik/Tujik (Kürtçe ‘keskin’, ‘sivri’) teriminden türetildiği düşünülmektedir. Duzgı gibi Tujik de Dersim’deki bir dağla (Türkçe: Sultan Baba Dağı) ilgilidir ve Herkül, muhtemelen İran öncesi Ermeni av ve zafer tanrısı Va(r)hagn ile özdeşleştirilir^[2]. Bu süreklilik tezi çerçevesinde, Tujik yer adının Mazdaist Ermeniler arasında “cehennem” anlamına gelen duzakh’tan türediği ileri sürülmüştür.

Tujik Dağı da eski ama aktif bir yanardağdır. Bir başka örnek de Türklerin Cehennem dağı olarak bildiği Tendürek (Ermenice: T’andurek, T’ondrak – Թանդուրեկ, Թոնդրակ; 3,452 m) toponiminde bulunabilir. Ermenice yer adı, halk arasında bir tür küçük cehennem olarak kabul edilen tandur’dan (“pişirme fırını”) türetilmiştir. Kupa şeklindeki kraterinin derinliği 320 m’dir^[3].

Resim4 Tujik Dağı (Sultan Baba); © HıdırYanmaz; https://www.facebook.com/dersimliolmakbirayricaliktir/posts/tujik-dağı/1640188622798514/

Alevi Düzgün Baba, 1220’lerde on iki Talip aşiretiyle birlikte Dersim’e göç eden Seyyid Mahmudu’l-Kebir-Seyyid Hacı Kures’e Qûr’un soyundan gelmektedir. Geleneğe göre ataları Kirmanşah’tan gelmekte ve Kırmancki (Kirmanşah) konuşmaktadır. Duzgı/Dızgun ya da Düzgün, Kırmancki dilinde ve Türkçe’de “mükemmel, düzenli, doğru, düzgün” anlamına gelmektedir. Dersim Kırmancki’de ise “kutsal” anlamına gelir. Duzgı/Dızgun’un Tuzik/Tujik (Kürtçe ‘keskin’, ‘sivri’) teriminden türetildiği düşünülmektedir. Duzgı gibi Tujik de Dersim’deki bir dağla (Türkçe: Sultan Baba Dağı) ilgilidir ve Herkül, muhtemelen İran öncesi Ermeni av ve zafer tanrısı Va(r)hagn ile özdeşleştirilir[2]. Bu süreklilik tezi çerçevesinde, Tujik yer adının Mazdaist Ermeniler arasında “cehennem” anlamına gelen duzakh’tan türediği ileri sürülmüştür.

Resim5 Tujik Dağı (Sultan Baba); © HıdırYanmaz; https://www.facebook.com/dersimliolmakbirayricaliktir/posts/tujik-dağı/1640188622798514/

Düzgün Baba’yı (Bava Duzgı, Dızgun Bava) çevreleyen kültün, dünyevi tezahürü ateş olan Ermeni güneş tanrısı Mihr’i (Farsça: Mithras)^[4] çevreleyen kült geleneğinin bir parçası olduğunu düşündüren çok şey vardır. Dersim dağları muhtemelen Hıristiyanlaşmayı reddeden Mazdean Ermenileri için bir sığınma yeriydi. Antik Dersim’in etrafındaki kuşakta bulunan çeşitli Mazdaist tanrıların kült alanları bu sürekliliğin özellikle kanıtıdır. Örneğin Bagayarič (Pekeric, 1963’ten beri Erzincan ilindeki Çadırkaya) Mihr’in kült merkeziydi, Ani-Kamakh (Kürtçe: Kemax; Türkçe: Kemah) Ermenistan’da Partça adı Aramazd olarak tapınılan yaratıcı ve yüce Mazdaist tanrı Ahuramazda’nın (Orta Farsça: Ohrmazd) en önemli kült merkeziydi. Ayrıca Mazdaizm ile Dersim’in Kürt Aleviliği arasındaki sürekliliğin izleri bugün hala bazı Dersim yer adlarında görülebilir. Bunun en bariz örneği Mercan Dağları’nın (Munzur Dağları, Munzur Sıradağları ya da Mercan Sıradağları) adının etimolojik olarak Mithras adıyla ilişkili olmasıdır.

Bazı mitolojik unsurlar da bu sürekliliği göstermektedir. Her şeyden önce Mithras/Mihr bir sözleşme ve dostluk tanrısı olduğu kadar hakikatin de koruyucusudur. Düzgün Baba da Dersim Alevileri tarafından doğruluk ve dürüstlüğün koruyucusu olarak kabul edilir. O, güvenilirliğin timsalidir. Hakikatin koruyucusu olarak Düzgün Baba, Alevi Zazalar, Kürtler ve Dersim’in Alevileşmiş Ermenileri arasındaki bireysel anlaşmazlıkları çözer. Birinin bir başkasıyla bir sorunu (dava) varsa ve bunu kendisi çözemiyorsa, Duzgın Dağı’nın zirvesine çıkar ve şu sözlerle yardım ister: “Ben davamı Düzgün Baba’ya bıraktım.”

İnanışa göre Dersim’de evli ve henüz erkek çocuğu olmayan bir erkek Düzgün Baba’yı ziyaret eder, kurban keser, adak adar ve kendisine bir erkek çocuk vermesi için yalvarır. Dileği yerine gelirse oğlunun adını Düzgün koyar. Bu nedenle Düzgün ismi Dersim’de yaygındır. Bu özelliğe Mithras’ta da rastlanır. Avesta’da “oğullar veren” (putro-da) sıfatını taşır. Dersim Alevilerinin, Mihr/Mithras’ın takipçileri gibi sabah güneşinin ilk ışıklarıyla birlikte Duzgı’ya dua etmeleri de bir başka açık benzerliktir.

Mithras ve Duzgı’nın her ikisi de çobandır. Her ikisi de kartallarla sembolize edilir ve Duzgı’nın durumunda Heliye Çhal (Heliyo Duzgıni) olarak adlandırılır. Her ikisi de atlıdır ve kırmızı cübbe giyerler. Bu nedenle Duzgı aynı zamanda Surela (<sur; kırmızı) epitetini de taşır. Bu Mihr geleneği aynı zamanda Ermenistan'ın en popüler azizlerinden biri olan Yunan şehit General (Stratelatos) Sergios'u (Ermenice: Surb Sargis Zoravar – Սուրբ Սարգիս զորավար; 285-337), gençliğin ve aşkın koruyucusu. O ve oğlu Martiros ("şehit") da at sırtında ve ateş kırmızısı pelerinli biniciler olarak tasvir edilmiştir. Resim6 Bizanslı general ve şehit Sergios/Sargis ve oğlu Martiros (kaynak: Amerika Ermeni Kilisesi Piskoposluğu (Doğu) – https://armenianchurch.us/way-of-a-warrior-st-sarkis-4/)

Ayrıca Mithras (Anahita) gibi Düzgün Baba’nın da bir kız kardeşi (Xaskar) vardır. Anahita su tanrıçasıdır ve saflığı sembolize ederken, Düzgün Baba’nın kız kardeşi Xaskar, Düzgün Dağı’ndaki kutsal bir su kaynağıyla ilişkilendirilir. Bu doğal sığınak onun adıyla Henia (kaniya) Xaskarê olarak bilinir. Ziyaretçiler iyi bir kalbe sahip olur ve ondan içerse kaynağın kurumayacağına inanılır. Bu inanç, saf ve tertemiz kabul edilen Aramazd’ın kızı Hint-İran tanrıçası Anahita (Ermenice: Ani) kültüyle uyumludur. Avesta’da an-ahita “tertemiz” anlamına gelir. Ayrıca Xaskar ismi muhtemelen Ermenice voskuts (Batı Ermenicesi: voskeen) kelimesinden türemiştir ve “altından yapılmış” anlamına gelir. Aslında, Anahita sık sık altın elbiseler giymiş olarak tanımlanır. Sonuç olarak, hâkim görüşe göre Xaskar ve Duzgi/Dızgun, eski zamanlarda Munzur Dağları’nda yaşayan Mazdaist Ermenilerin Anahita ve Mithras kültlerinin bir devamı olarak ortaya çıkmıştır^[5].

“Eski Ermenice Mdnjur ve Mzur = Mazur biçimleri muhtemelen daha eski bir *Munjur’a dayanır. Ancak Munjur, Aken (= kantonumuzun batısında Fırat üzerindeki Egin) lehçesinde Muzur olmak zorundaydı (…). (…) Bu kantonda gelişen Anahita kültü nedeniyle (Strabon c. 532), η Αναχίτα Χώρα [Anahita ülkesi] olarak da adlandırılırdı (…). Muhtemelen, ‘Anahit’in tahtı olarak adlandırılan tanrıların yeri’ (…) olan büyük dağ bu kantonda bulunuyordu. Bununla birlikte, aşağıdaki yerlerin burada bulunduğu kesindir: Anahita (…) tapınağı ile Erêz (Gen. Erizay), Erizay (…), daha sonra Erznga (…), Erzngan, Ezngan (…), bugünkü Erzingian veya Erzinjan [Erzincan]; Nanè tapınağı ile Til köyü (….), Gail [Ermenice ‘kurt’] nehrinin doğusunda, şimdi Til veya Thil, Fırat’ın bir kolunun sağ kıyısında, Kohanam Dagh’ın doğu eteğinde; Thil’in kuzeybatısındaki Khakh (Xax) köyü.”^[6]

Hıristiyanlaşmış Ermeniler arasında bile güneş tanrısı Mihr’e tapınma o kadar güçlü kalmıştır ki Hıristiyan rahipler onun güneş ve ateş kültünü kendi inançlarına dahil etmek zorunda kalmışlardır (→ interpretatio christiana): İsa’nın tapınakta takdim edildiği yortu gününde (Ermenice: տեառնընդարաջ, Տյառնընդառաջ – Teaṙnẹndaraǰ; aslı: Տերընդեզ – T(e)rndez – “Rab seninle”), 14 Şubat’ta kutlanan bu günde, başta ateşe tapınma olmak üzere Hristiyanlık öncesi eski arınma ritüelleri korunmuştur. Bu günde kiliselerin ve evlerin avlularında, çatılarda ve sokaklarda şenlik ateşleri yakılır ve insanlar şarkı söyleyerek ve dua ederek bu ateşlerin etrafında toplanırlar. Yeni evliler alevlerin üzerinden atlar, dokunulduğu takdirde yakında çocuk sahibi olacaklarına inanırlar. Kısır kadınlar iyileşme umuduyla kıyafetlerinin eteklerini “kutsal” ateşle yakarlar. Şenlik ateşlerinden çıkan küller, bolluk, bereket ve sağlık getirmesi için çömleklerden evlere, ahırlara ve evlerin yakınındaki araziye saçılır.^[7] Bu günde insanlar kavrulmuş buğday, kuru üzüm, meyve ve çeşitli tatlılar yer. İnsanlar ayrıca kendilerini hastalık ve talihsizliklerden korumak için küllerin bir kısmını evlerinde saklarlar. Odun yığınından çıkan duman ve alevler doğuya, güneşin doğuşuna doğru sürüklenirse, bu yılın iyi geçeceğinin bir işaretidir.

İsa’ya bugün de “Adalet Güneşi” (Peygamber Maleachi 3,2) olarak tapınılır ve 14 Şubat’ta Ermeni kiliselerinde aynı adı taşıyan bir ilahi söylenir^[8].

Sonnotlar:

Ishkol-Kerovpian, K.: Mythology of the Pre-Christian Armenians. p. 119 ↩
Aksoy, Gürdal: Dersim. Alevism, Armenianism, Kurdishness. Ankara: Dipnot Publications, 2012, pp. 99-115 ↩
Թոնդրակ (հրաբուխ) [T’ondrak (volcano)], https://hy. wikipedia.org/wiki/Թոնդրակ_(հրաբուխ) ↩
Aksoy, Gürdal: Dersim Alevi Kurdish Mythology, Religious Figures in Raa Haq, Istanbul: Komal, 2006, pp. 37-122 ↩
Ibid. ↩
Hübschmann, Heinrich: Die altarmenischen Ortsnamen. Amsterdam: Oriental Press, 1969, p. 285f. ↩
“Տյառնընդառաջ,” “Wik’ipedia,” https://hy.wikipedia. org/wiki/Տյառնընդառաջ ↩
Ishkol-Kerovpian, op.cit., p. 128
↩

Kaynakça & İleri Okumalar

Aksoy, Gürdal. Dersim: Alevilik, Ermenilik, Kürtlük. Ankara: Dipnot Yayınları, 2012, pp. 99–115.

Aksoy, Gürdal. Dersim Alevi Kürt Mitolojisi: Raa Haq’da Dinsel Figürler. Istanbul: Komal Yayınları, 2006, pp. 37–122.

Hübschmann, Heinrich. Die altarmenischen Ortsnamen: Mit Beiträgen zur historischen Topographie Armeniens und einer Karte. Amsterdam: Oriental Press, 1969.

Ishkol-Kerovpian, K. Mythology of the Pre-Christian Armenians. [Publication details incomplete; cited pages: 119, 128].

“Տյառնընդառաջ” [T’yar’ndarach]. Wikipedia (hy). https://hy.wikipedia.org/wiki/Տյառնընդառաջ

“Թոնդրակ (հրաբուխ)” [T’ondrak (Volcano)]. Wikipedia (hy). https://hy.wikipedia.org/wiki/Թոնդրակ_(հրաբուխ)

Mountains and Fire Worship: Sacred Peaks and Fiery Rituals: Tracing the Pre-Christian Roots of Dersim’s Alevi Beliefs

Date Published: July 2, 2025

Summary

The entry informs about the continuity of pre-Christian/pre-Islamic veneration of high, usually volcanic mountains in the antic Armenian Highlands, including Dersim. These venerated mountains were dedicated to Mazdaist and even pre-Iranian deities, such as the sun god Mithras/Armenian: Mihr, the Armenian pre-Iranian god of hunting and victory, Va(r)hagn, and the creator and supreme Mazdaist deity Ahuramazda (Middle Persian: Ohrmazd), who was worshipped in Armenia under his Parthian name Aramazd. Toponyms and religious rituals in Dersim confirm that Alevite sanctities such as Mountain Düzgün Baba, Tujik (Mount Baba Sultan), Tendürek etc. stand in the continuity of deities and religious practices dating back to antiquities when Armenian immigrants, trying to avoid Christianization, escaped to the Dersim mountains.

Mountain and Fire Worship

The religious worship of high mountains is widespread in many cultures throughout the world, including among Indo-European peoples such as the Armenians, Kurds, Zazas, and Dersimlis. Cone-shaped volcanic mountains are particularly revered, as their eruptions cause terror and destruction, but their lava also promotes fertility and prosperity. This is especially true of the highest mountain in the Armenian Highlands and in Turkey, the Great → Ararat (Armenian: Masis; Kurdish: Çiyayê Agirî / Shaxi – “Fire Mountain,” Turkish: Ağrı Dağı – “Mountain of (Labor) Pains”; 5,165 m), but also for the mountains Aragats (4,090 m), K’ark’e (near Ashtishat, Muş Province), Parkhar, Grgur, Korduk’ (Greek: Kordyene), Npat, and Varag (on Lake Van). In pre-Christian and folk beliefs, they are inhabited by gods and spirits, including the Vishapner (Vishap – “dragon”) and K’aǰk’ (“brave”). Living in the mountains, caves and gorges, the latter have the task of carrying out punishments. “Armenian mythology, for example, knows the K’aǰk’ of Mount Masis, who chained Artavazd, cursed by his father, in a cave.”^[1] The Vishapner, on the other hand, appear in Armenian fairy tales and legends as evil spirits in various forms; their oldest incarnation seems to have been the snake, their most common one that of a giant (whale) fish. Tall steles, the Vishapakarner (“dragon stones”), have been erected in connection with spring and fertility cults in the Armenian highlands since the Bronze Age (c. 4000–2200 BC).

Picture1 (Vishap in Nor Nork/Yerevan; photo: Armen Manukov; https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5a/Vishapakar_(Dragonstone)2,_Nor_Nork.JPG)

Picture2 Vishapakar with ram-like “face” in Yegheknadzor (Vayots Dzor province; by Vahe Martirosyan – https://www.flickr.com/photos/129665369@N02/29357166671/, CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=99390186

Picture3 © Hıdır Yanmaz (https://www.facebook.com/TunceliDagcilikVeKampSporlariKulubu/posts/düzgün-baba-daği-ve-cemevi-ziyaretitunceli-dağcilik-kulübü-tudak-ve-tumayig-turi/2348106025283778/)

In Dersim, the mountain near the village of Kıl outside Nazımiye, which is attributed to the mythological ancestor of the Kuraşan Ocağ or Kurashan community, is considered a locus sanctum (ziyaret, jiar). According to local belief, Seyyid Kureş/Kuresin (Sah Haydar), who is known primarily as Düzgün Baba (Kırmancki: Bava Duzgı, Kurdish: Dızgun / Duzgi Bava), disappeared from its summit, which the locals call Kemerê Duzgıni (Duzgı Rock), Kemerê Bımbareki (Zazaki; “Holy Rock”; Mubarak) or Kemerê Seyyid Kureş/Kuresin. The motif of ascension is also found in both Christianity and Islam, whose founder and prophet Mohammad ascended to heaven from the Temple Mount (Mount Zion) in Jerusalem.

The Alevi Düzgün Baba was a descendant of Sayyid Mahmudu’l-Kebir-Seyyid Hacı Kures’e Qûr, who moved to Dersim with twelve Talip tribes in the 1220s. According to tradition, his ancestors came from Kermanshah and spoke Kırmancki (Kirmanşah). Duzgı/Dızgun or Düzgün means “perfect, regular, correct, and smooth” in Kırmancki as well as in Turkish. In Dersim Kırmancki, it means “holy.” Duzgı/Dızgun is thought to be derived from the term Tuzik/Tujik (Kurdish for ‘sharp,’ ‘pointed’). Like Duzgı, Tujik relates also to a mountain (Turkish: Sultan Baba Dağı) in Dersim and is identified with the Herculean, presumably pre-Iranian Armenian god of hunting and victory, Va(r)hagn^[2]. Within the framework of this continuity thesis, it has been argued that the place name Tujik derives from duzakh, which meant “hell” among the Mazdaist Armenians.

Mount Tujik is also an ancient but active volcano. Another example can be found in the toponym Tendürek (Armenian: T’andurek, T’ondrak – Թանդուրեկ, Թոնդրակ; 3,452 m), known to Turks as Cehennem dağı (“Hell Mountain”). The Armenian place name is derived from tandur (“baking oven”), which is popularly regarded as a kind of small hell. Its cup-shaped crater is 320 m deep.^[3]

Picture4 Mount Tujik (Sultan Baba); © HıdırYanmaz; https://www.facebook.com/dersimliolmakbirayricaliktir/posts/tujik-dağı/1640188622798514/

There is much to suggest that the cult surrounding Düzgün Baba (Bava Duzgı, Dızgun Bava) is part of the tradition of the cult surrounding the Armenian sun god Mihr (Persian: Mithras)^[4], whose earthly manifestation is fire. The mountains of Dersim were probably a place of refuge for Mazdean Armenians who had rejected Christianization. The cult sites of several Mazdaist deities in the belt around ancient Dersim are particularly evidence of this continuity. Bagayarič (Pekeric, since 1963 Çadırkaya in the province of Erzincan) was, for example, a cult center of Mihr, Ani-Kamakh (Kurdish: Kemax; Turkish: Kemah) the most important cult center of the creator and supreme Mazdaist deity Ahuramazda (Middle Persian: Ohrmazd), who was worshipped in Armenia under his Parthian name Aramazd. In addition, traces of the continuity between Mazdaism and the Kurdish Alevism of Dersim can still be seen today in some place Dersim names. The most obvious example is that the name of the Mercan Mountains (Munzur Dağları, also Munzur Sıradağları or Mercan Sıradağları) is etymologically related to the name Mithras.

Some mythological elements illustrate this continuity, too. First of all, Mithras/Mihr was a god of contracts and friendship, as well as the protector of truth. Düzgün Baba is also considered by the Alevis of Dersim to be the protector of truth and honesty. He is the epitome of trustworthiness. As the protector of truth, Duzgi resolves individual conflicts among Alevi Zazas, Kurds, and the Alevized Armenians of Dersim. If someone has a problem (dava) with someone else and cannot resolve it himself, he climbs to the summit of Duzgın Mountain and asks for help with the words: “I have left my case to Düzgün Baba.”

The belief also states that a married man in Dersim who does not yet have a son visits Düzgün Baba, makes a sacrifice, takes a vow, and begs him to give him a son. If his wish is fulfilled, he names his son Düzgün. For this reason, the name Düzgün is widespread in Dersim. This characteristic is also found in Mithras. In the Avesta, he bears the epithet “the giver of sons” (putro-da). The fact that the Alevis of Dersim pray to Duzgı at the first rays of the morning sun—as did the followers of Mihr/Mithras—is another clear similarity.

Mithras and Duzgı are both shepherds. Both are symbolized by eagles, which is called Heliye Çhal (Heliyo Duzgıni) in the case of Duzgı. Both are horsemen and wear red robes. For this reason, Duzgı also bears the epithet Surela (<sur; red). This Mihr tradition also includes one of Armenia's most popular saints, the Greek martyr General (Stratelatos) Sergios (Armenian: Surb Sargis Zoravar – Սուրբ Սարգիս զորավար; 285-337), patron of the youth and love. He and his son Martiros (“martyr”) are also depicted as riders on horseback and in a fire-red cloak. Picture5 Byzantine general and martyr Sergios/Sargis and his son Martiros (source: Diocese of the Armenian Church of America (Eastern) – https://armenianchurch.us/way-of-a-warrior-st-sarkis-4/)

In addition, like Mithras (Anahita), Düzgün Baba had a sister (Xaskar). While Anahita is the goddess of water and symbolizes purity, Duzgı’s sister Xaskar is associated with a sacred water source on Mount Duzgı. This natural sanctuary is known by her name as Henia (kaniya) Xaskarê. It is believed that the spring will not dry up if visitors have a good heart and drink from it. This belief is consistent with the cult of the Indo-Iranian goddess Anahita (Armenian: Ani), the daughter of Aramazd, who is considered pure and immaculate. In the Avesta, an-ahita means “immaculate.” Furthermore, the name Xaskar probably derives from the Armenian voskuts (Western Armenian: voskeen), which means “made of gold.” In fact, Anahita is often described as wearing golden robes. Consequently, according to the prevailing view, Xaskar and Duzgi/Dızgun emerged as a continuation of the Anahita and Mithras cults of the Mazdaist Armenians who lived in the Munzur Mountains in ancient times.^[5]

“The Old Armenian forms Mdnjur and Mzur = Mazur probably go back to an even older *Munjur. But Munjur had to become Muzur in the dialect of Aken (= Egin on the Euphrates west of our canton) (…). (…) Because of the cult of Anahita that flourished in this canton (Strabo c. 532), it was also called η Αναχίτα Χώρα [the land of Anahita] (…). Presumably, the great mountain with ‘the place of the gods, which is called the throne of Anahit’ (…) was located in this canton. Certainly, however, the following places were located here: Erêz (Gen. Erizay) with the temple of Anahita (…), Erizay (…), later Erznga (…), Erzngan, Ezngan (…), today’s Erzingian or Erzinjan [Erzincan]; the village of Til with the temple of Nanè (…), east of the river Gail [Armenian ‘wolf’], now Til or Thil on the right bank of a tributary of the Euphrates, at the eastern foot of Kohanam Dagh; the village of Khakh (Xax) northwest of Thil.”^[6]

Picture6 https://www.progressuniversity.am/events/trndez-in-armenia

Even among the Christianized Armenians, the worship of the sun god Mihr remained so powerful that Christian priests had to incorporate his sun and fire cult into their faith (→ interpretatio christiana): On the feast day of Christ’s presentation in the temple (Armenian: տեառնընդարաջ, Տյառնընդառաջ – Teaṙnẹndaraǰ; originally: Տերընդեզ – T(e)rndez – “The Lord is with you”), which is celebrated on 14 February, ancient pre-Christian purification rituals, especially fire worship, have been preserved. On this day, bonfires are lit in the courtyards of churches and houses, on rooftops and in the streets, and people gather around them singing and praying. Newlyweds jump over the flames, believing that if touched, they will soon be blessed with children. Barren women burn the hems of their clothes with “holy” fire in the hope of healing. The ashes from the bonfires are scattered from pots into houses and barns and onto the land near the houses to bring abundance, fertility, and good health.^[7] On this day, people eat roasted wheat, raisins, fruits, and various sweets. People also keep some of the ashes in their homes to protect themselves from illness and misfortune. If the smoke and flames from the wood pile drift eastward, toward the sunrise, it is a sign that the year will be a good one.

Christ is still worshipped today as the “Sun of Justice” (Prophet Maleachi 3,2), and a hymn of the same name is sung in Armenian churches on 14 February.^[8]

Endnotes: