Gağan (2)
* Bu maddenin aslı İngilizce yazılmıştır.
Bu madde, Dersim’deki Yeni Yıl (Kaġand / Gağant / Gaxan) kutlamasının kökenlerini ele almaktadır. Raa Haq inanç topluluğu ile Dersim’deki Ermeni Hristiyanlar, yılın sonu ile yeni yılın başı arasında Gaxan bayramını (Kırmancki’de “Aralık”, ayrıca asme gağene – “Gaxan ayı”; Türkçede: Gağan(t)) kutlamaktadır. Gaxan terimi, Ermenice Kaġand kelimesinden türetilmiştir; bu kelime ise Latincedeki calendae (takvim, ay ya da yıl başlangıcı) sözcüğünden, Yunanca ödünç çeviri olan Kalantar aracılığıyla alınmıştır. Bu kutlamaya eşlik eden geleneksel ritüeller – ev ziyaretleri, şarkı söyleyip şekerleme ya da yiyecekle ödüllendirilme – Gürcistan’dan Yunanistan’a kadar farklı bölgelerde çeşitlenerek görülmekte olup, Karadenizli Pontus Rumlarının Galandar (Alatakolos) festivaliyle benzerlik taşımaktadır. Ancak bu ritüellerin asıl benzerliği, Hristiyanlık ve İslam öncesi geleneksel inançlarla ilişkilidir.Dersim’de Gaxan
Dersim’de Raa Haq inanç topluluğu ile Ermeni Hristiyanlar, yılın sonu ile yeni yılın başı arasında Gaxan (Kırmancki’de “Aralık”, ayrıca asme gağene – “Gaxan ayı”; Türkçede: Gağan(t)) adını verdikleri bayramı kutlamaktadır. Kırdaşkî/Kurmancî lehçelerinde yeni yıl Îda Sersalê, Kırmanckî’de ise Roşanê Sera Newe olarak adlandırılır. Gaxan terimi, Ermenice Kaġand sözcüğünden türetilmiştir; bu sözcük ise Yunanca Kalantar aracılığıyla Latincedeki calendae (takvim, ay ya da yıl başı) kelimesine dayanır. Bayram kapsamında gerçekleştirilen ritüeller – ev ziyaretleri, şarkı söyleyip şekerleme ya da yiyecekle ödüllendirilme – Gürcistan’dan Yunanistan’a kadar bölgesel çeşitlilikler göstererek yayılır ve Karadeniz’de yaşayan Pontus Rumlarının Galandar (ya da Alatakolos) festivaliyle benzerlik taşır. Ancak bu geleneklerin esas benzerliği, Hristiyanlık ve İslam öncesi inanç sistemleriyle ilişkilidir.
Ermeni halkı tarih boyunca üç farklı yeni yıl kutlamasına tanıklık etmiştir: Kağand, Navasard ve Amanor. Tıpkı Kürt kültüründe olduğu gibi, Ermeni kültürü de Hint-İranî kültürel köklere dayanır. M.Ö. 1. yüzyıla kadar, İran platosunda yaz gündönümü yılın başlangıcı olarak kabul edilir ve büyük hasat festivalleriyle kutlanırdı. Ahamenişler döneminde (M.Ö. 6.–4. yüzyıl) ise bahar ekinoksu resmi yılbaşı olarak kabul edilmiştir (Nouruz). Bu etkiyle birlikte Ermeniler de 21 Mart’ı, doğanın uyanışını simgeleyen yeni yıl olarak kutlamaya başlamışlardır. Tüm Ermeni bölgelerinde Kaġand, görkemli törenlerle tapınaklarda kutlanmış, tanrılara adaklar sunulmuştur.
İkinci Ermeni yeni yılı olan Navasard, efsanevi Ermeni atası Hayk Nahapet’in titan Bel’i yendiği gün olan 1 Navasard’da (11 Ağustos) kutlanırdı. Navasard günü oruç tutulan bir gündür. Geleneksel yemekler baklagillerle hazırlanırdı: fasulye (fasulye kabuğu aile birliğini, tanesi ise aileyi simgeler), mercimek, kuru meyve, kuruyemiş vb. Yeni yıl ekmeği hazırlanırken içine bir kehanet parası olan dovlat (Türkçedeki “devlet” sözcüğünden) konurdu ve masa süsü olarak sunulurdu. Ekmek 12 eşit parçaya bölünür ve dovlat çıkan aile bireyine, yeni yılda şans ve başarı getireceğine inanılırdı. Bu oruç dönemi yemekleri günümüzdeki yeni yıl kutlamalarına da dâhil edilmiştir.
Hristiyan Ermenilerin dovlat uygulaması, Raa Haq inanç topluluğunun Gaxan’a özgü yemeği Babuko/Zirfet (Zere vet)/Sîr ile örtüşür. Bu yemekte üç tahta parça bulunur ve bunlara Türkçede “devlet” (devlet), cot-gar/cıtkar (çiftçi) ve qismet (kısmet) adı verilir. Yemeği yerken “devlet” parçasını bulan kişi, ailenin uğurlu bireyi olarak kabul edilir.
18. yüzyılda Katolikos Simeon Yerevantsi’nin gerçekleştirdiği takvim reformunun ardından, Ermeniler yeni yılı 1 Ocak’ta kutlamaya başlamıştır. Doğu Ermenileri bu güne Amanor (“Yeni Yıl”) ya da daha yakın zamanda Nor Tar adını verirken, Batı Ermenileri (Dersim dâhil) hâlen Kaġand adını kullanmaktadır.
Bu kutlamada bir de kış figürü yer alır: Kaġand Pap(uk) ya da Mets Papuk (“Kaġand dedesi”, “Büyük Dede”). Bu figür, tarihsel bir kilise lideri olan Katolikos Sahak Partev (yaklaşık 350–438) ile ilişkilendirilir. Anlatıya göre, Papuk, çoban ya da piskopos asasına benzeyen bir baston ve koyun postundan bir cüppeyle görünür.
Papuk Kaġand, ulusal değerleri ve geleneksel ritüel sistemini gelecek kuşaklara aktaran ve koruyan bir figürdür. Ona, “kurnaz” anlamına gelen on iki Khlvlik (խլվլիկ) ve Arales[2] adlı mitolojik varlıklar eşlik eder: Areg, Antes, Ani ve Yera, Push, Imastun (“bilge”), Yegheg (“üç”), Chtptik (“dokunulmaz”), Parfar (“uzak”), Aspet (“şövalye”), Charmazan (“çekiciliği olmayan”) ve Hazaran (“bin”). Çocuklara kızağında hediyeler getirmeyen Noel Baba’dan farklı olarak, Papuk Kaġand yeni yıl için yedi nasihat sunar: karşılıklı saygı, barış, dürüstlük, bilgelik, çalışkanlık, tevazu ve kanaatkârlık.
Raa Haq inancı mensupları – hem Alevi Kürtler hem de Dersim’de Alevileşmiş Ermeniler – her yıl 10 Aralık ile 12 Ocak tarihleri arasında farklı bölgelerde üç günlük Gaxan bayramını çeşitli biçimlerde kutlarlar ve üç gün oruç tutarlar. Bu bayram, “insanların yeni yıla umutla bakmalarını, birbirlerine barışla yaklaşmalarını, yeni yıl başlamadan önce aralarındaki anlaşmazlıkları sonlandırmalarını; neşe, mutluluk, yardımseverlik, hayırseverlik, dostluk ve barış dolu bir yıl temennisiyle birbirlerine yaklaşmalarını sağlar. Aynı zamanda geçmiş yılın bir muhasebesi, o yıl aç kalmamış olmanın, kazanılmış nimetlerin ve taşıdıkları şükran duygusunun bir ifadesidir. İnsanlar ve insanlar arasında olduğu kadar, insanlar ve hayvanlar arasında da dayanışma içinde barışçıl bir yaşam arzulanır. Herkes için – ister insan ister hayvan olsun – sağlık ve ihtiyaçsızlık dileğinde bulunulur. Herkesin ihtiyacı karşılandığında, kişi kendi ihtiyaçlarının da karşılanmasını diler.”[3]
Gaxan geleneğinde, taze tahıl ya da darı pişirilerek evcil hayvanlara yedirilmesi eski bir adettir. Bu ritüel, hayvanların bir yıl boyunca sağladıkları ürünlerle insanları açlıktan ve yoksulluktan kurtarmış olmalarına karşı bir teşekkür ifadesidir.
Gece yarısından sonra kadınlar taze su çekmek için kuyulara giderlerdi. Bu su mutfakta, buğday ve unun saklandığı depoda ve ahırda kutsal su olarak kullanılır, evin ve ailenin kötülüklerden korunması amaçlanırdı. Herkes önce dua eder, sonra bir yudum su içerek bu suyu awa sersala nuw/awe sera newe (yeni yıl suyu) olarak kutsardı.
Hayvanlara haşlanmış tahıl yedirildikten sonra bir kova taze suya batırılan bir süpürgeyle hayvanların üzerine bu su serpilirdi.
Ormanlardaki hayvanlar da unutulmaz, her yemekten birer pay büyük tabaklara konularak topluca ormana götürülür ve büyük bir ağacın altına bırakılırdı.
Tabaklar bırakıldıktan sonra tekrar dua edilir, yeni yılın barış ve esenlikle geçmesi, orman hayvanlarının hastalıksız ve insanlarla çatışmadan yaşaması dilenirdi. Ayrıca, onların da yiyeceksiz kalmaması temennisiyle dua edilirdi. Son olarak üç mum yakılırdı. Bu mumlar “ya Xızır” (Arapça: el-Hızır – “Yeşil olan”)[4], “ya Mêhemend” (Güneş; Peygamber Muhammed), “ya Oli” (Halife Ali bin Ebu Talib) dualarıyla temsil edilirdi. Raa Haq inancında, doğanın döngüsel yenilenmesini ve iyiliği simgeleyen İslam azizi Hızır, Gaxan kutlamasında Ermeni Pap(uk) Kaġand figürünün işlevini üstlenir.
2014’te yapılan bir söyleşide, 1958 doğumlu Dersimli Gönül Kamer, Dersim’deki Ermeni Hristiyanlarla Aleviler arasındaki kültürlerötesi benzerlikleri şöyle dile getirir:
“Bugün Dersim’de bazı Ermeniler Alevi olmuş gibi görünse de inançlarını Alevi olarak sürdürüyorlar ama aslında iki kültürü birden yaşıyorlar. Mesela biz ‘Hızır’ diyoruz. O bizim Noel Babamız, aynı şeye inanıyoruz. Tunceli’de Aleviler mum yakıyordu, biz de yakıyorduk, dualarımızı ediyorduk. Hemen hemen aynı. Onlar yedi gün oruç tutuyordu, biz de tutuyorduk. Geleneklerimiz, göreneklerimiz çok benziyor.”[5]
Sonuç
Dersim’de kutlanan Gaxan bayramı, Kürt Alevi (Raa Haq) ve Ermeni Hristiyan geleneklerinin, çoktanrılı dönemlere uzanan mevsimsel kutlamalarla harmanlandığı eşsiz bir ortak belleği yansıtır. Paylaşım, oruç, hayvanlara sunulan niyazlar ve suyla yapılan dualar gibi ritüeller; insanlarla insan olmayan varlıklar arasında barış, şükran ve dayanışma gibi derin bir manevi etiği ifade eder. Gaxan yalnızca bir yılbaşı kutlaması değil, aynı zamanda kültürlerarası hafızanın, inançlar arası sürekliliğin ve yaşamın döngüsel yenilenmesinin yaşayan bir sembolüdür. Bu yönüyle Dersim’in çoğulcu kutsal mirasının canlı bir örneği olmaya devam etmektedir.
Sonnotlar
[1] Alevi platformu: RAA HAQ – Dêrsim’deki Aleviler. 18.07.2017, https://raahaq.wordpress.com/2017/07/18/first-blog-post/
[2] Tam anlamıyla “Güzel Kral Ara’nın Yalayanı”; ayrıca Arles veya “yarles” (“sürekli yalayanlar”): doğaüstü güçlerle donatılmış mitolojik, köpeğe benzer yaratıklar. Bu varlıkların görevi, savaşta yaralanan savaşçıları sürekli yalayarak iyileştirmek ve düşmüş savaşçıları hayata döndürmekti. Halk inancına göre, cennette yaşayan köpek biçimindeki iyi ruhlardı ve yeryüzüne inip ölüleri yalayarak canlandırırlardı. Vaspurakan (Van) bölgesindeki Lezk’ köyü, 19. yüzyılın sonlarına kadar Paskalya’dan sonraki ikinci Pazar günü bu ruhların ibadet merkezinin bulunduğu dağın zirvesine birçok kişinin hac yaptığına tanıklık eder. – Karşılaştırınız: Ishkol-Kerovpian, K.: Hristiyanlık Öncesi Ermenilerin Mitolojisi. İçinde: Mitoloji Sözlüğü. I. Bölüm: Eski Kültür Halkları. Cilt IV, 1. Kısım, Stuttgart: Klett Verlag, 1986, s. 88 ve devamı.
[3] Dêrsim ve diğer bölgelerde Gağan bayramı. “Becoming German”, https://deutsch-werden.de/de/gagan-fest-dersim-und-weiteren-regionen#google_vignette
[4] Her yıl Şubat ayının ikinci haftası “Hızır Haftası” olarak kutlanır ve Mayıs ayında Hıdırellez Bayramı kutlanır. Hızır (Khidir, Khadhir, Khizer), ihtiyacı olanlara yardım eden bir veli olarak kabul edilir. Aleviler, kutsal kardeşler Hızır ve İlyas’ın (Elyas) peygamber olarak yaşadıklarına ve “ölümsüzlük suyu” (Ab-ı Hayat/Ab-ı Kevser) içtiklerine inanırlar; özellikle yolculuk edenlere (mistik yoldaki yolcular dâhil) yardım ederler. Bu inanca göre, Hızır karada, İlyas ise denizde yardım eder. İnsanlara şans ve bereket getirirler.
[5] Gündoğan, Kazım: Alevileş(tiril)miş Ermeniler; Dersimli Ermeniler-2; “Biz İsa’ya Tabiyiz, Ali’ye Mecburuz”. İstanbul: Ayrıntı Yayınları, 2022, s. 323.
Kaynakça & Ek Okumalar
Gündoğan, Kazım. Alevileş(tiril)miş Ermeniler: Dersimli Ermeniler-2; “Biz İsa’ya Tabiyiz, Ali’ye Mecburuz”. Istanbul: Ayrıntı Yayınları, 2022.
Hofmann, Tessa. “RAA HAQ – The Alevis in Dêrsim.” RAA Haq – The Alevis in Dêrsim (Blog), 18 July 2017. Available at: https://raahaq.wordpress.com/2017/07/18/first-blog-post/
Ishkol-Kerovpian, K. “Mythology of Pre-Christian Armenians.” In Dictionary of Mythology. I. Abteilung: Die alten Kulturvölker, Vol. IV, 1. Teil. Stuttgart: Klett Verlag, 1986, pp. 88–89.
“Gagan Fest in Dêrsim und weiteren Regionen.” Becoming German (Deutsch-Werden.de). Available at: https://deutsch-werden.de/de/gagan-fest-dersim-und-weiteren-regionen
Gağan (2)
Gaxan in Dersim
The Raa Haq religious community and the Armenian Christians in Dersim celebrate the festival of Gaxan (Kırmanci “December”, also asme gağene – “month of Gaxan”; Turkish spelling: Gağan(t)) around the turn of the year. In Kırdaşkî/Kurmancî, the New Year is called Îda Sersalê and in Kırmanckî, it would rather be called Roşanê Sera Newe. Gaxan is derived from Armenian Kaġand, which in turn goes back to the Latin calendae (“calendar”, beginning of the year or month) via the Greek loan translation Kalantar. The associated rituals, such as house visits and singing songs, which are rewarded with sweets, extend from Georgia to Greece with regional variations and are said to resemble the Galandar (Alatakolos) festival of the Pontic Greeks from the Black Sea.[1] However, they are actually most similar to the pre-Christian and pre-Islamic traditions.
The Armenian people have experienced three different New Year celebrations in their history: Kağand, Navasard and Amanor. Just like the Kurdish culture, the Armenian culture is rooted in the Indoiranian culture. Until the 1st century BCE, the summer solstice marked the turn of the year in the Iranian highlands, which was celebrated with great harvest festivals. Under the Achaemenids (6th to 4th century BC), the spring equinox became the official start of the year (“Nouruz”). Under this influence, the Armenians also welcomed the new year on 21 March, which symbolizes the awakening of nature. In all Armenian provinces, Kaġand was celebrated with great festivities, and festive rituals were performed in the temples, accompanied by offerings to the gods.
The second Armenian New Year was celebrated on 1 Navasard (11 August), the day on which Hayk Nahapet, the mythical progenitor of the Armenians, defeated the titan Bel. Navasard is a day of fasting. Traditional dishes were made from legumes: beans (whose pod symbolized family unity and the bean, the family), lentils, dried fruit, nuts, etc. The New Year’s bread, in which a divination coin, the dovlat (from Turk. devlet – “state”), was placed during cooking, served as a table decoration. The bread was then cut into 12 equal pieces, and the family member who would receive the dovlat would be promised success in the new year. The Lenten dishes of the New Year on 1 Navasard have been incorporated into the current New Year’s celebrations.
The Christian Armenian dovlat corresponds to the Gaxan dish Babuko/Zirfet (Zere vet)/Sîr of the Raa Haq religious community, consisting of three pieces of wood, called devlet (in Turkish: state), cot-gar/cıtkar (farmer) and qismet (fate). Whoever finds the devlet when eating is considered the family’s lucky charm.
In the 18th century, Catholicos Simeon Yerevantsi introduced a calendar reform, after which the Armenians began to celebrate the new year on 1 January. The Eastern Armenians call the new year Amanor (“New Year”) or, more recently, Nor Tar, while the Western Armenians (including Dersim) continue to call it Kaġand.
A winter magician also appears at this celebration, who is called Kaġand Pap(uk), or Mets Papuk (“Kaġand grandfather”, “Great-Grandfather”). He is related to the historical church leader Catholicos Sahak Partev (Sahak the Parthian, c. 350 – c. 438), who, according to tradition, appeared with a shepherd’s or bishop’s staff and a sheepskin cloak.
Papuk Kaġand is a figure who preserves and transmits national values and the traditional ritual system to future generations. He is accompanied by the twelve Khlvliks (խլվլիկ – “cunning”) and Arales[2]: Areg, Antes, Ani and Yera, Push, Imastun (“wise”), Yegheg (“three”), Chtptik (“untouchable”), Parfar (“far away”), Aspet (“knight”), Charmazan (“without charm”) and Hazaran (“thousand”). Although Santa Claus, who visited children with his sleigh, did not give them any presents, he did give them seven pieces of advice for the New Year: mutual respect, peace, honesty, wisdom, hard work, modesty and contentment.
Members of the Raa Haq faith – Alevi Kurds as well as Alevized Armenians in Dersim – celebrate the three-day Gaxan in different ways in different regions between December 10 and January 12 of the following year, with a three-day fast. The festival “serves to make people look forward to the next year and treat each other peacefully, to end disputes between people before the next year begins and to make the next year full of joy, happiness, helpfulness, charity, friendship, peace and contentment. In addition, it is a sign of the past year, of the gratitude one carries within and for the gifts one has received in the past year, that one did not have to starve. It is about a peaceful life in solidarity between people and people, and animals and people. People pray for this and for all individuals, be they animals or humans, to be well and to lack nothing. If all needs are met for everyone, people ask for their needs to be met as well.[3]
It was a very old custom to cook fresh grain or millet during the Gaxan and feed it to one’s own animals. In this way, people showed their gratitude to their animals for the past year, when the animals had saved people from hunger and poverty with their produce.
After midnight, the women went to the wells to draw fresh water, which they used in the kitchen, in the storeroom for wheat and flour and in the stable as holy water to protect their house and family from harm. Before doing so, everyone said a prayer and drank a cup of water. This water was called awa sersala nuw/awe sera newe (the water of the new year).
After feeding the animals the boiled grain, they dipped a broom in a bucket of fresh water and sprinkled the animals with it.
The animals in the forest also received their share of each dish, which was placed on large plates and left under a tall tree. This share was taken to the forest collectively, as a group.
After setting down the plates, the people prayed again that the new year may end in peace and bliss and that all animals in the forest will live without disease and without conflict with humans. They also prayed that the animals should not be without food in the next year either. Finally, they lit three candles. They represent “ya →Xızır” (Hızır; Arab. al-Khidr – “the Green”)[4], “ya Mêhemend” (the Sun; the Prophet Muhammad), “ya Oli” (the Caliph Alī ibn Abi Ṭālib). In the faith of Raa Haq, the Islamic saint Xızır, as the embodiment of good and of cyclically renewing nature, fulfills the same task as the Armenian Pap(uk) Kaġand during the Gaxan festival.
In an interview in 2014, Gönul Kamer, who was born in Dersim in 1958, expressed the transcultural religious similarities and similarities between Armenian Christians and Alevis in Dersim:
“Today, some Armenians in Dersim seem to have become Alevi and continue their religion as Alevis, but in reality they live both cultures. We say, for example, ‘Hızır’. He is our Santa Claus, we worship the same. In Tunceli, the Alevis have lit candles, we have also lit candles, we have said our prayers. It’s pretty much the same. They fast for seven days, and so do we. Our customs and traditions are very similar.”[5]
ConclusionThe Gaxan festival in Dersim reflects a unique fusion of Kurdish Alevi (Raa Haq) and Armenian Christian traditions, rooted in pre-Christian and pre-Islamic seasonal celebrations. Its rituals, such as collective sharing, fasting, animal offerings, and water blessings, express a deep spiritual ethic of gratitude, solidarity, and peace between humans and non-humans. Gaxan serves not only as a New Year celebration but also as a living embodiment of transcultural memory, interfaith continuity, and the cyclical renewal of life. It remains a vibrant example of Dersim’s pluralistic sacred heritage.
References & Further Readings
Gündoğan, Kazım. Alevileş(tiril)miş Ermeniler: Dersimli Ermeniler-2; “Biz İsa’ya Tabiyiz, Ali’ye Mecburuz”. Istanbul: Ayrıntı Yayınları, 2022.
Hofmann, Tessa. “RAA HAQ – The Alevis in Dêrsim.” RAA Haq – The Alevis in Dêrsim (Blog), 18 July 2017. Available at: https://raahaq.wordpress.com/2017/07/18/first-blog-post/
Ishkol-Kerovpian, K. “Mythology of Pre-Christian Armenians.” In Dictionary of Mythology. I. Abteilung: Die alten Kulturvölker, Vol. IV, 1. Teil. Stuttgart: Klett Verlag, 1986, pp. 88–89.
“Gagan Fest in Dêrsim und weiteren Regionen.” Becoming German (Deutsch-Werden.de). Available at: https://deutsch-werden.de/de/gagan-fest-dersim-und-weiteren-regionen
- Alevi platform: RAA HAQ – The Alevis in Dêrsim. 18.07.2017, https://raahaq.wordpress.com/2017/07/18/first-blog-post/ ↩
- Literally “Licker of Ara [the Beautiful] the King”; also Arles or “yarles” (“constant lickers”): mythical dog-like creatures endowed with supernatural powers. They had the task of healing wounded warriors in battle by constantly licking them and bringing fallen warriors back to life. In popular belief, they were thought to be dog-shaped good spirits living in heaven who descend to revive the fallen by licking them. The village of Lezk’ in the province of Vaspurakan (Van) testifies that even towards the end of the 19th century, on the second Sunday after Easter, numerous people made a pilgrimage to the summit of the mountain near the village, where the center of worship of these spirits was located. -Cf. Ishkol-Kerovpian, K.: Mythology of Pre-Christian Armenians. In: Dictionary of Mythology. I. Abteilung: Die alten Kulturvölker. Vol. IV, 1.Teil, Stuttgart: Klett Verlag, 1986, pp. 88 f. ↩
- The Gağan festival in Dêrsim and other regions. “Becoming German”, https://deutsch-werden.de/de/gagan-fest-dersim-und-weiteren-regionen#google_vignette ↩
- Every year, the second week of February is celebrated as the “Week of Hızır” and in May the festival of Hıdırellez is celebrated. Hızır (Khidir, Khadhir, Khizer) is a patron saint who comes to the aid of people in need. Alevis believe that the holy brothers Hızır and Ilyas (Elias) lived as prophets and drank the so-called “water of immortality” (Abu Hayat/Abu Kevser) to help people, especially travelers (including the travelers on the mystical path). According to this belief, Hızır comes to their aid on land and Ilyas on the sea. They bring people luck and prosperity. ↩
- Gündoğan, Kazım: Alevileş(tiril)miş Ermeniler; Dersimli Ermeniler-2; “Biz İsa’ya Tabiyiz, Ali’ye Mecburuz”. Istanbul: Ayrıntı, 2022, p. 323 ↩
