Begegnungen mit Hızır im Alevitentum: Von der Vergangenheit bis zur Gegenwart

Stellen Sie sich vor, Sie fahren nachts auf einer einsamen Bergstraße, die sich durch Täler windet. Auf der einen Seite fließt ruhig ein Fluss; auf der anderen ragen steile Felswände abrupt in gewaltige Höhen auf. Abgesehen von einigen Bergziegen und einem Wildschwein sind Sie schon lange keiner Menschenseele begegnet. Plötzlich erfassen Ihre Scheinwerfer einen alten, bärtigen Mann in zerlumpter Kleidung, der allein am Straßenrand entlanggeht. Sie halten an und fragen, ob es ihm gut geht, wohin er unterwegs ist und ob er Hilfe braucht. Sie bieten sogar an, ihn bis zur nächsten Ortschaft mitzunehmen, doch er lehnt ab. Daraufhin bieten Sie ihm 50 Lira an, entschuldigen sich für den bescheidenen Betrag und sagen: „Bete für mich.“ Er antwortet leise: „Das tue ich bereits.“ Sie starten den Motor und fahren weiter. Wenige Meter später kommt Ihnen plötzlich ein Gedanke: Was, wenn das Hızır war? Sie drehen sich um, doch es ist zu spät. Der alte Mann ist verschwunden.

Diese Geschichte, die auf einer erlebten Begegnung mit Hızır beruht, ist eine von vielen, die man in heutigen alevitischen Gemeinschaften hören kann. Sie spielt in Anatolien, in der Nähe von Bingöl, auf der Straße nach Varto. Verglichen mit ähnlichen Geschichten geht sie gut aus: Der Fahrer kann weiterfahren und bleibt mit seinen Gedanken über die verstörende Begegnung zurück, die er gerade erlebt hat. Andere hatten weniger Glück. Einmal erzählte man mir von einem Minibusfahrer, der am Rand des Munzur-Tals in Dersim einen schrecklichen Unfall erlitt, nachdem er einem alten Mann am Straßenrand die Hilfe verweigert hatte, weil dieser zu schmutzig gewesen sei und die Sitze beschmutzt hätte. Jemand anderes berichtete mir von einer ganzen Familie, die bei einem Autounfall ums Leben kam, nachdem sie die Warnungen eines alten Mannes missachtet hatte, der die Straße entlangging. Diese Geschichten wurden mir von Töchtern, Söhnen, Neffen und Nichten so erzählt, wie sie innerhalb ihrer Familien überliefert worden waren. Sie berichteten, wie ihre Angehörigen von Hızır auf die Probe gestellt und schwer bestraft worden waren, weil sie es versäumt hatten, moralisch zu handeln.

Als Anthropologe habe ich über mehrere Jahre hinweg für meine Dissertation Erzählungen über Begegnungen mit Hızır gesammelt und untersucht, wie sich diese Erfahrungen beim Übergang von „traditionellen“, ländlichen zu heutigen städtischen und diasporischen alevitischen Kontexten verändern. Dafür musste ich auf unterschiedliche Quellen zurückgreifen. Erstens führte ich mehrere Monate lang Feldforschungen in städtischen und ländlichen alevitischen Lebenswelten durch, vor allem in Istanbul und in der Region Dersim sowie in den Diasporagemeinschaften in Frankreich. Zweitens nutzte ich Archive und Veröffentlichungen von Volkskundlerinnen und Volkskundlern, Lokalhistorikerinnen und Lokalhistorikern sowie früheren und heutigen Forschenden, die die vielfältigen Aspekte alevitischen Lebens dokumentieren. Als Forscher war es mein Ziel, diese übernatürlichen Begegnungen ernst zu nehmen: Ich wollte verstehen, wie sie erlebt und erzählt werden, wie sie Menschen und deren Umfeld beeinflussen, und sie in die umfassenderen gesellschaftlichen und politischen Zusammenhänge einordnen, die diese Gemeinschaften prägen. Wie wir in diesem kurzen Einführungskurs sehen werden, ist Hızır eine zentrale und bedeutsame Gestalt im Alevitentum. Er lässt sich als kraftvolles spirituelles Symbol, als ethische und moralische Orientierung sowie als eine den intuitiven Erwartungen zutiefst widersprechende Gestalt verstehen, wobei die Möglichkeit einer Begegnung mit ihm in alevitischen Gemeinschaften seit Langem lebendig gehalten wird.

Die meisten Forschenden sind sich darin einig, dass der türkische Name Hızır und seine kurdische Entsprechung Xizir vom arabischen al-Khidr stammen, was wörtlich „der Grüne“ bedeutet.

Schriftlichen Quellen zufolge ist der Prophet Moses, Musa, die erste bekannte Gestalt, die Khidr begegnet ist. Im Koran, in der Sure „Die Höhle“ (Verse 60–82), wird Musa von Gott an einen Ort namens „Zusammenfluss der beiden Meere“ geschickt, um dort einem Seiner „Diener“ zu begegnen, der mit „Barmherzigkeit“ und „Wissen von Ihm“ ausgestattet ist. Diese geheimnisvolle Gestalt, die in der koranischen Erzählung namenlos bleibt, wurde später in der nachkoranischen Literatur als al-Khidr, „der Grüne“, identifiziert. Dem arabischen Historiker al-Ṭabarī aus dem neunten Jahrhundert zufolge erhielt er diesen Namen, „weil er sich eines Tages auf einen Stein setzte; als er aufstand, war dieser unter ihm grün geworden, und auf Gottes Befehl wuchs Gras darauf“. Im Koran bittet Musa diese namenlose Gestalt, ihn auf eine Reise mitzunehmen und ihr Wissen mit ihm zu teilen. Khidr stimmt unter einer einzigen Bedingung zu: Musa darf keine Fragen stellen. Unterwegs begeht er drei gewaltsame und scheinbar sinnlose Handlungen: Er versenkt ein Boot, tötet ein Kind und hilft bösartigen Dorfbewohnern beim Wiederaufbau einer Mauer. Jedes Mal löst er damit Musas Empörung aus. Daraufhin beendet Khidr ihre Reise, offenbart den verborgenen Sinn jeder Handlung und verschwindet.

Der deutsche Historiker Patrick Franke hat gezeigt, dass die Begegnung mit Khidr ein historisch charakteristisches Merkmal der sufischen Erfahrung im Islam und später der daraus hervorgegangenen alevitischen Traditionen ist. Die koranische Erzählung diente als Gleichnis für die Beziehung zwischen dem spirituellen Meister – im Alevitentum als Dede, Pîr oder Mürşit bezeichnet – und dem Schüler, dem Talip. Später wurde sie herangezogen, um zwischen gewöhnlichem Wissen, verstanden als Befolgung der äußeren Regeln des religiösen Gesetzes (zahir), und höherem, esoterischem, mystischem Wissen (batın) zu unterscheiden. In einigen islamischen Überlieferungen, die auch vielen alevitischen Dedes bekannt sind, erscheint Khidr als Lehrer der Propheten: Viele gehen davon aus, dass nicht nur Musa, sondern sämtliche Propheten zu seinen Schülern gehörten. Von einigen großen Meistern des Sufismus, etwa Ibn al-ʿArabī, heißt es, sie seien Khidr begegnet und dadurch in die geheimen Lehren Gottes eingeweiht worden. Im Anschluss an dieses sufische Erbe ist Khidr eine wiederkehrende Gestalt in mündlichen wie schriftlichen alevitischen religiösen Quellen. In diesem komplexen und vielfältigen Quellenkorpus erscheint Hızır als Begleiter heiliger Gestalten, als Vorbild der Heiligkeit und als Vermittler jener Wunderkräfte (keramet), die religiösen Autoritäten zugeschrieben werden. Ob namentlich genannt oder nicht: Die Hagiografien vieler Heiliger erzählen von einer Begegnung mit einem alten, bärtigen Mann, der ihnen den Weg weist und dadurch ihren spirituellen Rang bestätigt.

Hızır, der auch als „Weißer Onkel“, Xalo Sîpe, oder als „Weißbärtiger“, aksakallı, bekannt ist, soll während des strengen Wintermonats, der seinen Namen trägt, die Häuser alevitischer Familien besuchen. Nach dem dreitägigen Fasten und vor dem Besuch des Dede zum jährlichen Cem bereiteten sich manche Familien auf seine Ankunft vor, indem sie eine Kerze in einen mit gemahlenem Weizen gefüllten Teller stellten. Der Abdruck eines Pferdehufs im Weizen gilt als Bestätigung seines Besuchs und als Zeichen, das dem gesamten Haushalt großen Segen bringt. Diese Praxis findet sich auch in ezidischen und armenischen Gemeinschaften. In dieser Hinsicht war eine Begegnung mit Hızır zugleich ein außergewöhnliches Ereignis, das den herausragenden spirituellen Rang bestimmter religiöser Gestalten kennzeichnete, und ein gewöhnliches Ereignis, das grundsätzlich jedem Menschen widerfahren konnte.

Hızır, der unsterbliche Heilige, der in alevitischen und darüber hinaus in islamischen Traditionen in der Türkei verehrt wird, ist der Meister der moralischen Prüfung. Er ist grundsätzlich unberechenbar: Wie es heißt, „her kılıkta gelir“ – „er kommt in jeder Gestalt“. In der Praxis folgen seine Erscheinungen jedoch erkennbaren Mustern. Er tritt bevorzugt an Schwellenorten auf: an einer Türschwelle oder am Straßenrand. Beide fungieren als Übergangszonen zwischen Innen und Außen, zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Welt. Am liebsten nimmt er die Gestalt besonders schutzbedürftiger Menschen an: eines müden alten Mannes oder eines verwundeten Bettlers, der an einen Derwisch erinnert. Er kann im Wachleben oder in Träumen erscheinen, auf Bergstraßen, auf sommerlichen Hochweiden oder, in neueren Berichten, sogar an der Tür einer Stadtwohnung. Die Begegnung erfolgt meist plötzlich, ist kurz und bleibt unangekündigt. Im Augenblick selbst gibt es keine Bestätigung dafür, wer der Besucher ist. Erst sein merkwürdiges Verschwinden weckt rückblickend jenen Zweifel, der einen gewöhnlichen Moment in eine heilige Prüfung verwandelt, deren Folgen man sich stellen muss.

Die Prüfung selbst ist um ein Paradox herum aufgebaut: Hızır, eines der mächtigsten Wesen der alevitischen Kosmologie, präsentiert sich als das schwächste. Er bittet um loqme, Brot, Geld, ein Glas Wasser oder eine Unterkunft für die Nacht. Die geprüfte Person befindet sich vorübergehend in der überlegenen Position. Sie kann geben oder verweigern, willkommen heißen oder abweisen, freundlich oder herablassend sprechen. Besteht sie die Prüfung, indem sie großzügig und ohne Zögern Hilfe leistet, schenkt Hızır bereket, den islamischen Begriff göttlicher Fülle, und belohnt und segnet die Lebensmittelvorräte, das Vieh oder die Kinder des Haushalts. Ein Scheitern zieht dagegen eine Strafe nach sich, einen Fluch in Gestalt einer Katastrophe: einen Verkehrsunfall, den plötzlichen Tod eines Kindes oder das Versiegen der Lebensgrundlagen. Die Strafe ist häufig kollektiv und trifft den gesamten Haushalt, nicht nur die einzelne Person. In vielen Erzählungen tötet Hızır Kinder oder lässt sogar ganze Dörfer, die keine Gastfreundschaft gezeigt haben, in den Fluten untergehen. Für diejenigen, die belohnt werden, gilt eine zusätzliche Bedingung: Sie müssen die Begegnung geheim halten, andernfalls verschwindet die bereket.

Diesem dramatischen Szenario liegt eine moralische Klassifikation zugrunde, die viele Aspekte des alevitischen Weltbildes durchzieht: die Unterscheidung zwischen dem Unterdrücker (zalim) und dem Unterdrückten (mazlum). Diese Kategorien entstammen dem islamischen Wortschatz und sind tief im heutigen alevitischen politischen Bewusstsein verankert. Sie strukturieren die Bedeutung von Hızırs Prüfung. Indem Hızır die Gestalt eines völlig wehrlosen Wesens annimmt, kehrt er die kosmische Hierarchie vorübergehend um und offenbart, wo jeder Mensch tatsächlich steht. Selbst jemand, der strukturell unterdrückt wird – wie Alevitinnen und Aleviten sich häufig als Kollektiv verstehen –, kann durch eine einzige Geste der Verweigerung zum Unterdrücker werden. Hızırs Prüfung erfüllt somit eine entscheidende moralische Funktion innerhalb einer Gemeinschaft, die durch ihre Verfolgungserfahrungen geprägt ist: Sie verhindert, dass kollektive Opfererfahrung zu einer pauschalen moralischen Entlastung wird, und erinnert jeden Einzelnen daran, dass Macht stets relational ist und dass der Augenblick der Begegnung mit den Schwächsten zugleich ein Augenblick ethischer Rechenschaft ist.

Die alevitischen Heimatregionen Anatoliens, insbesondere das Kerngebiet Dersim, umfassen Hunderte, wenn nicht Tausende heiliger Besuchsorte, die als ziyaret oder jiare bekannt sind. Viele davon sind Hızır gewidmet. Diese Orte bewahren häufig die Spur einer früheren Erscheinung, besonders charakteristisch in Form eines tief in den Fels eingeprägten Hufabdrucks. Hızır, der auch als Boz Atlı Hızır – „Hızır auf dem grauen Pferd“ – bekannt ist, soll verzweifelten Menschen zu Hilfe kommen, die ihn in größter Not anrufen. Er erscheint als majestätischer Reiter, der die Landschaft durchstreift, um Unschuldige und Unterdrückte zu retten. Die alevitische Heimat ist somit von einem dichten Netz solcher heiligen Orte – Bäumen, Felsen und Wasserfällen – durchzogen, die Menschen aufsuchen, um zu verweilen, zu beten, Tiere zu opfern und loqme zu teilen.

Eine interessante und möglicherweise charakteristische Eigenschaft Hızırs im Vergleich zu den vielen anderen heiligen Wesen, die das ziyaret/jiara-System der alevitischen Kosmologie bevölkern, besteht darin, dass Hızır reist. Ob er auf seinem Pferd reitet oder sich zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Welt bewegt: Er gilt als stets unterwegs und ist daher weniger an einen einzigen festen Ort gebunden, als dies bei anderen Ziyarets gewöhnlich der Fall ist. Diese besondere Eigenschaft macht ihn für alevitische Gemeinschaften, die im Laufe des zwanzigsten Jahrhunderts zu Diasporagemeinschaften wurden, besonders bedeutsam. Während sich Alevitinnen und Aleviten durch Mobilität und die Ansiedlung in neuen Kontexten zu einer mehrsprachigen, transnationalen und zirkulierenden Gemeinschaft entwickelten, zeigte meine Forschung, dass einige von ihnen ihren heiligen Beschützer mitnahmen. Genauer gesagt: Hızır folgte einigen Alevitinnen und Aleviten in die großen Metropolen der Türkei und Westeuropas und bot ihnen angesichts von Exil, Migration, Gewalt und Diskriminierung Hilfe und Trost.

Im Verlauf meiner Forschung begegnete ich mehreren innerhalb von Familien zirkulierenden Erzählungen, in denen Hızır auf dem Weg ins Exil eingriff und in entscheidenden Momenten eine unsichtbare helfende Hand reichte. Eine dieser Geschichten handelt von einem Mann aus einer Ocak-Familie, der illegal nach Italien eingereist war und am Flughafen nur knapp einer Polizeikontrolle entging. Damit entkam er einer Situation, die seine Festnahme und Inhaftierung hätte bedeuten können. Andere erzählten, wie ihre Mutter oder Großmutter eines Tages in ihrer Wohnung in Istanbul, Ankara, Berlin oder Frankfurt feststellte, dass ein älterer, bärtiger Mann eingetreten war, um eine Botschaft zu überbringen. Manche Begegnungen geschehen noch unvermittelter: Während eines Autounfalls erscheint eine geisterhafte weiße Gestalt, um den Tod abzuwenden. Ein solcher Bericht, den ich hörte, betraf eine Straße zwischen Frankreich und Deutschland. Schließlich gibt es den Bereich der Träume, der seit Langem als privilegierter Zugang zur okkulten, verborgenen Dimension des batın verstanden wird. Selbst in Europa kann man Hızır im Traum begegnen: Er kann sich zeigen und Botschaften, Warnungen oder Prophezeiungen überbringen, die das Leben der Empfangenden tiefgreifend prägen. Ein Traum ist niemals lediglich ein intimes, individuelles Geschehen. Er ist auch sozial, insofern er Diskussionen, Deutungen und Handlungen hervorruft und Folgen hat, die in das Kollektiv hineinwirken. Viele Eltern rufen Hızır außerdem vor Schulprüfungen für ihre Kinder an und wünschen sich, dass er ihnen zu Hilfe kommt. Diese Beispiele stehen für ein umfassenderes Muster: Migrantinnen und Migranten tragen ihre Götter, Geister und übernatürlichen Beschützer in die neuen Länder, in denen sie leben, und knüpfen dadurch ein Band der Kontinuität zu den Heimatregionen, die sie zurückgelassen haben.

Im heutigen Alevitentum, also in städtischen und diasporischen Kontexten, können Begegnungen mit Hızır als Erzählungen aus einer vergangenen, verlorenen Welt zirkulieren, die den älteren Generationen vertraut sind und bei den jüngeren Generationen Fragen aufwerfen. Im säkularisierten und politisierten Kontext des heutigen Alevitentums wird die Gestalt Hızırs zudem für neue Zwecke herangezogen: als Symbol ethischen Handelns und der Solidarität in schwierigen Zeiten. Unter dem Motto „Lasst uns füreinander Hızır sein“ passen alevitische Vereine die alten Lehren an die sozialen und humanitären Krisen der Gegenwart an. Die verheerenden Erdbeben vom Februar 2023 im Südosten der Türkei und im Norden Syriens boten dafür ein eindrückliches Beispiel. Während staatliche Rettungsdienste nicht angemessen reagierten und Zehntausende unter den Trümmern eingeschlossen blieben, mobilisierten alevitische Föderationen in Frankreich, Deutschland und der Türkei rasch ihre Mitglieder und riefen zu Spenden auf. Die europäische alevitische Föderation stellte ihren Spendenaufruf unter die ausdrückliche Aufforderung: „Handle wie Hızır!“ Diese Formulierung verdichtete eine jahrhundertealte religiöse Tradition zu einem dringenden Aufruf zum kollektiven Handeln. Diese neue Verwendung der Gestalt Hızırs spiegelt ein umfassenderes Bemühen wider, die spirituelle Lehre von einer im Menschen wohnenden göttlichen Gegenwart in eine institutionalisierte Ethik der Fürsorge zu übersetzen. Hızır wird ausdrücklich neu definiert: Er ist nicht länger der weißbärtige alte Mann, der auf einem weißen Pferd erscheint, sondern wird zum moralischen Gebot, dem anderen Can, der Mitseele, zu helfen, Hungrige zu speisen und Verfolgten beizustehen. Kurz gesagt: Cemevis werden dazu aufgerufen, zu institutionellen Verkörperungen Hızırs zu werden.

Das Beispiel Hızırs zeigt somit, wie Glaubensvorstellungen, die in den sozialen und kosmologischen Beziehungen einer vergangenen Welt verwurzelt sind, in der Gegenwart neu angeeignet und umgestaltet werden. Obwohl sich die alevitische Lebensweise in den vergangenen Jahrzehnten erheblich verändert hat, hat die Gestalt Hızırs neue Formen der Bedeutung erhalten und prägt weiterhin das spirituelle und ethische Leben dieser Gemeinschaften.