Seyyid Seyfeddin (Piri Sevdin) Ocak

Historische Ursprünge: Von Chorasan nach Anatolien

Die Geschichte des Seyyid Seyfeddin Ocak beginnt mit einer Migrationserzählung, die sich von Chorasan bis nach Anatolien erstreckt. Der Gründungsahne des Ocak, Seyyid Seyfeddin Baharzi, war einer der bedeutenden Gelehrten seiner Zeit. Nach Eflaki lautete sein vollständiger Name Seyfeddin Said Ibn al-Mutahhar Baharzi, und er wurde im Jahr 586 Hidschra / 1190 n. Chr. in Baharz geboren (Eflaki 2006). Er verließ seinen Geburtsort in jungen Jahren und studierte bei bekannten Gelehrten seiner Zeit. Später wurde er in Choresm ein Schüler von Necmeddin Kübra, dem Gründer des Kubrawiyya-Ordens.

Seyyid Seyfeddin Baharzi ließ sich in Fethabad, einem Vorort von Buchara, nieder, wo er Tätigkeiten religiöser Führung (irşat) ausübte. Es wird berichtet, dass er bis zu seinem Tod am 21. Oktober 1261 viele mongolische Befehlshaber und Verwaltungsbeamte zum Islam bekehrte. Ebenso wird erzählt, dass Batu, der Gründer der Goldenen Horde, ihm große Achtung entgegenbrachte und dass Batu’s Bruder Berke unter seinem Einfluss den Islam annahm (Eflaki 2006). Baharzi verfasste Werke auf Arabisch und Persisch, und sein Grab ist bis heute im Stadtviertel Fethabad von Buchara erhalten geblieben.

Die Migration der Nachkommen Seyyid Seyfeddin Baharzis nach Anatolien bildet die Grundlage für die Präsenz des Ocak in Tunceli. Nach ziyaretnames, die vom Hacı-Bektaş-Veli-Dergâh erhalten wurden, wanderte Baharzis Sohn Seyyid Sadreddin im Jahr 704 Hidschra / 1304 n. Chr. von Turkestan nach Diyarbakır aus, wo er später starb. Seyyid Sadreddins Sohn, bekannt als der zweite Seyyid Seyfeddin, kam im Jahr 751 Hidschra / 1350 n. Chr. zum Hünkâr Hacı Bektaş Veli Dergâh, ließ sich dort beim Ocak registrieren und erhielt eine icazet (Kala, Altı & Demir 2023, 81-82). Diese historische Abfolge zeigt die Etappen, in denen sich das Ocak in Anatolien institutionalisierte.

Die Niederlassung des zweiten Seyyid Seyfeddin im Dorf Pilvenk in Dersim, dem heutigen Dedeağaç, markierte den Beginn der lokalen Organisation des Ocak. Nach den Erzählungen der menakıbname war das Dorf, das damals Vank hieß, bei seiner Ankunft von christlichen Armenier:innen bewohnt. Durch die von ihm gezeigten keramets soll er die lokale Bevölkerung über den alevitischen Weg zum Islam geführt und sie zu seinen Anhänger:innen gemacht haben (Kala, Altı & Demir 2023, 25-27).

Eines der in den menakıbnames erzählten keramets ist besonders auffällig. Als der älteste Sohn eines Priesters vor Seyyid Seyfeddin erschien und sagte: “O Derwisch, unsere Pferde fressen nichts außer grünem Gras”, schabte Seyyid Seyfeddin den Schnee vom Boden, pflückte einen kleinen Kleespross und warf ihn vor die Pferde. Der kleine Spross verwandelte sich in einen großen Haufen Klee, und die Pferde fraßen reichlich von dem frischen Gras. In einem anderen keramet sagte der Priester: “O Freund Gottes, in unserem Trog ist kein Brot mehr und in unserem Behälter kein Mehl.” Daraufhin ging Seyyid Seyfeddin zum Mehlbehälter in der Küche und erklärte: “Wir haben getan, was getan werden musste; mit Gottes Erlaubnis wird das Mehl in diesem Behälter niemals ausgehen” (Kala, Altı & Demir 2023, 26).

Einschätzungen zur Etymologie des Namens Pilvenk werfen Licht auf den historischen Hintergrund der Region. Der Begriff Pilvank setzt sich aus dem Zazaki- beziehungsweise Kırmancki-Wort pil, das “groß” bedeutet, und dem armenischen Wort vank, das “Kirche” oder “Kloster” bedeutet, zusammen und bezeichnet somit ein “großes Kloster” (Çevik 2020, 87). Diese etymologische Information stützt die Annahme einer christlichen Siedlung in diesem Gebiet und verweist auf den späteren Prozess der Islamisierung.

Das Pilvenk-aşiret und die soziale Organisation

Das Pilvenk-aşiret ist eine der alevitischen Stammesgruppen in Tunceli und besteht aus vier ezbets: Piranlılar, Halifanlar, Keşkekhuranlar und Süleymanlar. Der Begriff ezbet wird im Sinne einer Clan- oder Abstammungsgruppe verwendet und bezeichnet den grundlegenden Rahmen sozialer Solidarität. Innerhalb des Pilvenk-aşiret besitzen die Piranlılar und Halifanlar Ocak-Status, während die Keşkekhuranlar und Süleymanlar die Position von talip einnehmen (Yaman 2006, 130). Diese Struktur zeigt die Institutionalisierung der Ocak-talip-Beziehung auf der Ebene des aşiret.

Die Piranlılar sind mit dem Seyyid Seyfeddin (Piri Sevdin) Ocak verbunden, während die Halifanlar mit dem Şıh Delil-i Berhican Ocak verbunden sind. Von der Gründungszeit bis in das frühe 20. Jahrhundert handelten diese Ocaks und ihre talips in sozialen, politischen und religiösen Angelegenheiten häufig gemeinsam und institutionalisierten sich auf diese Weise als Pilvenk-aşiret. In der traditionellen Zeit übernahm während des Cem-Rituals – der zentralen Form alevitischer Verehrung – jede ezbet innerhalb des cem eine spezifische Aufgabe und erfüllte entsprechend ihre rituellen Verantwortlichkeiten (Tosun & Koç 2022, 42). Die Zuweisung unterschiedlicher Dienste an jede ezbet sicherte sowohl die soziale Integration als auch die Stärkung der kollektiven Identität der Gemeinschaft.

Die geographische Verteilung des Pilvenk-aşiret zeigt das Ausmaß des sozialen Einflusses des Ocak. Es bewohnt ein Gebiet, das zwischen den Siedlungsräumen der Stammesgruppen von Ost- und Westdersim liegt. Die meisten ihrer Dörfer und Weiler befinden sich im Bezirk Pertek, eine kleinere Zahl ist dem Stadtzentrum von Tunceli angeschlossen. Außerhalb von Tunceli finden sich Pilvenk-Gruppen auch in der Region Kelkit (Çevik 2020, 89-91). Die bedeutende Präsenz von Mitgliedern des Pilvenk-aşiret in Elazığ ist das Ergebnis von Migration aus Tunceli.

Die Beziehung zwischen dem Seyyid Seyfeddin Ocak und dem Şıh Delil-i Berhican Ocak ist für das Verständnis der inneren Dynamiken des Pilvenk-aşiret von zentraler Bedeutung. Wie Ali Yaman festhält, sind zwischen diesen beiden Ocaks Konflikte und Konkurrenzverhältnisse in Fragen wie dem Anspruch, das Haupt-Ocak zu sein, der Ausführung von keramet und symbolischer Überlegenheit entstanden (Yaman 2006, 130-131). Die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen ihren Gründungsmythen und Erzählungen tragen Spuren dieser Rivalität.

Im Gründungsmythos des Şıh Delil-i Berhican Ocak nimmt das keramet der Wiederbelebung eines Lammes einen zentralen Platz ein. Im Gegensatz dazu stehen im Gründungsmythos des Seyyid Seyfeddin Ocak die Vermehrung von Klee im Winter und die Heiligung des Mehlbehälters im Vordergrund (Yar & Yalgın 2014, 7-8). Diese unterschiedlichen keramet-Erzählungen sind Teil des Bemühens jedes Ocak, seine Eigenständigkeit und symbolische Überlegenheit zu behaupten. Die Motive der “Wiederbelebung” und der “Vermehrung” erscheinen in beiden Ocaks, werden jedoch auf unterschiedlichen symbolischen Ebenen ausgedrückt.

Einige Gruppen verwenden die Bezeichnung “Keşiş Piro” in abwertender Weise, um Piri Sevdin herabzusetzen. Mitglieder des Ocak reagieren darauf wie folgt: “Angesichts des Status unseres Ahnen nehmen uns manche Feinde Gottes ins Visier, indem sie die Bezeichnung Piro Keşişi benutzen. Wir überlassen sie Gott. Der Begriff pir ist ein islamischer Begriff. Außerdem weiß selbst der unwissendste Mensch, dass in Dersim die talips ihre pirs als piro anreden” (Kala, Altı & Demir 2023, 45). Dieser diskursive Kampf ist Teil einer breiteren Auseinandersetzung, in der der seyyid-Status von Piri Sevdin und damit seine Legitimität in Frage gestellt werden.

Der Sır-Mahmut-Vorfall und die Ansiedlung in Pertek

Der Sır-Mahmut-Vorfall nimmt im sozialen Gedächtnis des Piri Sevdin Ocak einen zentralen Platz ein und wird als Grund für die Migration des Ocak von Ober-Pilvenk (Dedeağaç) nach Unter-Pilvenk (in den Raum Pertek) erzählt. Obwohl verschiedene Gesprächspartner:innen das Ereignis aus unterschiedlichen Perspektiven schildern, besteht weitgehend Einigkeit darüber, dass es sich um eine Tötung handelte, die aus inneren Konflikten innerhalb des Ocak hervorging.

Nach einer Erzählung war Seyyid Mahmut eine heilige Persönlichkeit, die über keramet verfügte. Eines der am häufigsten erzählten keramets lautet wie folgt: Seyyid Mahmut unterhielt sich auf einem Hausdach mit seinem Bruder Seyyid Pirali und mehreren anderen Personen. Zur Mittagszeit, als die Frauen ausgegangen waren, um die vom Weiden zurückkehrenden Tiere zu melken, sagte jemand scherzhaft zu Seyyid Mahmut: “Zeig uns ein keramet, damit wir es sehen können.” Daraufhin begann Seyyid Mahmut, etwas auf seinen Fingernagel zu schreiben. Als er im Frühjahr nach dem Besuch von talips im Herbst wieder in das Dorf Pilvenk zurückkehrte, wurde Seyyid Mahmut in der Nähe des Dorfes an einer Stelle am Munzur-Fluss getötet, die heute als Sır Mahmut Gölü bezeichnet wird. Es wird berichtet, dass einige Bewohner:innen von Pilvenk ihn dort zum Märtyrer machten und auch sein Pferd mit Steinen beschwerten, um es ebenfalls zu ertränken (Kala, Altı & Demir 2023, 29-30).

Eine andere Erzählung hebt die politische Dimension hervor, die dem Ereignis zugrunde gelegen haben soll: “Inzwischen wurde sowohl den Helifanlılar als auch den Piranlılar gesagt, sie sollten alle ihre Dokumente sammeln und in das Dorf Tozkoparan kommen. Dort werde eure cemaat organisiert. Der osmanische Plan, unser Ocak zu vernichten, wurde erfolgreich umgesetzt. In der Siedlung Pilvank oder Pirvank lebten früher die pir-Familie und verschiedene talip-Familien zusammen. Sie wurden alle zu einer einzigen Einheit zusammengeführt und als aşiret registriert. So wurde es dargestellt. Auf diese Weise wurde die pir-Familie faktisch ausgelöscht” (Kala, Altı & Demir 2023, 31). Der Gegensatz zwischen diesen beiden Erzählungen ist bemerkenswert. Während die erste das Ereignis in einem traditionellen und mythologischen Register verortet, das sich um keramet und lokale Dynamiken dreht, deutet die zweite es als politische Strategie.

Die Migration, die auf den Sır-Mahmut-Vorfall folgte, führte zu dauerhaften Veränderungen in der sozialen Struktur des Ocak. Es wurde beschlossen, dass die Täter identifiziert und bestraft werden sollten: Jeder Mörder musste Zeyi Ana, der Ehefrau von Sır Mahmut, ein Stück Land als Blutentschädigung geben und Pilvank verlassen. Nach dem Vorfall breitete sich unter den in Pilvank lebenden Menschen ein Gefühl spiritueller Furcht aus, und es setzten Wanderungen in weit entfernte Provinzen wie Erzincan, Gümüşhane, Giresun und Maraş ein. Da Zeyi Anas Kinder noch jung und schutzlos waren, verließen sie schließlich ihren Besitz in Dedeağaç und kauften Land im Weiler Upper Çay des Unterbezirks Dere sowie im Dorf Erindek (einschließlich Şüşenk), wo sie sich niederließen (Kala, Altı & Demir 2023, 30-31).

Eine weitere wichtige Folge der Migration war die Verlagerung der şecere (des genealogischen Dokuments) des Ocak: “Als somit ein großer Teil der Seyyid-Seyfeddin-Linie in dieses neue Gebiet auswanderte, verlangten sie, dass auch ihre şecere dorthin überführt werde. Diejenigen, die in Pilvank blieben, brachten die şecere und hinterließen sie im Haus ihrer Verwandten in Kevırkan. Auf diese Weise wurde unsere şecere von Pilvank (Dedeağaç) nach Kevırkan (Halilpınar) verlegt” (Kala, Altı & Demir 2023, 32). Die şecere fungiert nicht nur als Dokument, sondern auch als materieller Marker der Legitimität des Ocak.

Die geographische Verteilung der Mitglieder des Piri Sevdin Ocak im Bezirk Pertek bildet einen wichtigen Rahmen für das Verständnis seiner sozialen Struktur. Nach den dokumentierten Aufzeichnungen sind die Siedlungsorte systematisch über verschiedene Unterbezirke von Pertek verteilt. Der Unterbezirk Dere sowie die Dörfer Erindek (Yamaçoba), Şuşenk (Bakırlı), Ağzünik (Kayabağ), Carhek (Yalınkaya), Sürgüç, Ulupınar, Margik (Günboğazı) und Balişer (Beydamı) sind die wichtigsten Orte, an denen die Mitglieder des Ocak konzentriert leben (Kala, Altı & Demir 2023, 59-61).

Die sozialen Funktionen des Ocak-Systems

Das alevitische Ocak-System wirkt als eine äußerst wirksame Kraft zur Aufrechterhaltung sozialer Ordnung. Ocaks sind seyyid-Familien, die religiöse Dienste ausüben und von denen geglaubt wird, dass sie von Fatima, der Tochter des Propheten Muhammad, und von Ali abstammen. Diese auf Abstammung beruhende Organisationsform verleiht den dedes eine besondere Position innerhalb der sozialen Hierarchie. Die sozialen Rollen der dedes beschränken sich nicht auf spirituelle Führung; sie übernehmen auch aktive Funktionen in den Bereichen Rechtsprechung, Bildung, Verwaltung und in Entscheidungsprozessen (Yaman 2011, 85-87).

Die Legitimität des Ocak-Systems gründet sich in erster Linie auf die seyyid-Abstammung. Neben der Abstammung stellt auch die Zugehörigkeit zur Linie eines charismatischen Derwischs eine wichtige Quelle der Legitimität eines Ocak dar (Yıldırım 2018, 231). Die kollektive Identifikation mit Figuren, die als die eigentlichen Gründer des Ocak gelten, sowie die Benennung der Ocaks nach diesen charismatischen Personen zeigen die Institutionalisierung charismatischer Autorität.

Die innere Hierarchie des Ocak ist als dreistufiges System strukturiert – Mürşit-Pir-Rehber – und wird durch das Prinzip “el ele el Hakk’a” ausgedrückt. Eine Quelle aus dem Kreis der Baba Mansur Dedeler erklärt diese Struktur wie folgt: “Dem Weg jener zu folgen, die auf dem Weg der Hak Hakikat zur Wahrheit gelangt sind, das heißt jener, die eins mit Hak geworden sind; jene kenntnisreicheren, eifrigeren Figuren, die dem Weg dienen – Heilige und pirs -, als mürşit anzuerkennen und ihrem Weg zu folgen. Jedes mürşit Ocak hat seine eigenen talips. Die talips jedes mürşit Ocak kennen ihre rehbers, pirs und mürşits, und sie gehen gemeinsam von unten nach oben” (Kala, Altı & Demir 2023, 17-18).

Nach Çakmak waren die Ocaks von Tunceli hierarchisch über das Prinzip “el ele el Hakk’a” miteinander verbunden. Zugleich verweist dieser Diskurs aber auch auf eine horizontale Form gemeinschaftlicher Organisation (Çakmak 2013, 378). Im Alevitentum fließt der Respekt von unten nach oben, während die Liebe von oben nach unten fließt, denn das Wesen des Glaubens ist Liebe. Diese duale Struktur stärkt die soziale Solidarität und sichert die Einheit und den Zusammenhalt der Gemeinschaft.

An bestimmten Tagen des Jahres besuchen die dedes die ihnen verbundenen talips, führen Cem-Rituale durch, informieren die Gemeinschaft und lösen Streitigkeiten. Diese Besuche bestehen nicht nur in der Ausführung religiöser Riten, sondern aktivieren zugleich Mechanismen sozialer Regulierung und Solidarität. Während sie den gemeinschaftlichen Gottesdienst leiten, vermitteln die dedes religiöses Wissen und religiöse Erfahrung und antworten auf die sozialen und spirituellen Bedürfnisse der Gemeinschaft.

Unter den sozialen Funktionen des Ocak nimmt seine Rolle als Mechanismus der Rechtsprechung einen zentralen Platz ein. Während der Cem-Rituale bekennen die talips ihre Verfehlungen, Konflikte werden beigelegt und Fragen von Rechten und Pflichten behandelt. Dies zeigt, dass das Ocak als eine Form gemeinschaftlicher Gerichtsbarkeit funktioniert. Bei der Lösung von Konflikten innerhalb der Gemeinschaft greifen die dedes sowohl auf ihre religiöse Autorität als auch auf ihr soziales Prestige zurück.

Beziehungen zum Hacı-Bektaş-Veli-Dergâh

Die Beziehung, die zwischen dem Piri Sevdin Ocak und dem Hacı-Bektaş-Veli-Dergâh hergestellt wurde, bietet ein konkretes Beispiel für Zentrum-Peripherie-Dynamiken. Die Besuche, die ocakzades in den Jahren 1924, 1959, 1960 und 1969 im Dergâh machten, sowie die icazetnames, die sie bei diesen Gelegenheiten erhielten, zeigen den institutionalisierten Charakter dieser Beziehung (Kala, Altı & Demir 2023, 81-99).

Die ziyaretname vom 17. April 1924 enthält folgende Aussage: “Es wird ordnungsgemäß vermerkt, dass der oben genannte Seyyid Seyfeddin Baharzi in der Stadt Baharzi geboren wurde, die mit Haf in Chorasan verbunden ist; dass er sich später in Buchara mit Scheich Necmeddin Kübra verband und spirituelle Ausstrahlungen empfing; dass er im Jahr 658 in Buchara starb; dass sein Sohn Seyyid Sadreddin im Jahr 704 in Diyarbakır starb, während seiner Migration von Turkestan nach Anatolien; und dass sein Enkel, der zweite Seyyid Seyfeddin, im Jahr 751 zum Dergâh Seiner Heiligkeit Hünkâr Hacı Bektaş Veli kam, wo er sich fügte, Läuterung durchlief und Autorisierung sowie icazet erhielt” (Kala, Altı & Demir 2023, 82).

Dieses Dokument legt ein Legitimationsnarrativ vor, das die Genealogie des Ocak bis nach Chorasan zurückführt und das Hacı-Bektaş-Veli-Dergâh als die zentrale Autorität positioniert, welche diese Legitimität bestätigt. Während das Dergâh als Quelle zentraler symbolischer Werte fungiert, nimmt das Ocak in Pertek die Position der Peripherie ein, die diese Werte in einem lokalen Kontext repräsentiert und praktisch umsetzt.

Diese Beziehung kann jedoch nicht einfach als eine Beziehung der Unterordnung verstanden werden. Die Dokumente zeigen, dass neben den icazets, die die ocakzades erhielten, auch ihre Rechte über ihre talips vom Dergâh formell anerkannt wurden. Ein weiteres Dokument vom 17. April 1924 vermerkt, dass der Çelebi des Dergâh, um Eingriffe anderer Ocaks in Bezug auf die talips des Seyyid Seyfeddin Ocak zu verhindern, eine offizielle Mitteilung an das Ağuiçen Ocak und das Sarı Saltık Ocak sandte (Kala, Altı & Demir 2023, 83-84). Dieses Dokument verweist auf die Existenz von Rivalität und Konflikten zwischen Ocaks.

Während ihrer Besuche im Dergâh sandten die ocakzades einen Teil der Beiträge, die sie von ihren talips sammelten und die als çıralık bezeichnet wurden, an das Dergâh. Dieser ökonomische Fluss bildete die materielle Grundlage des Ocak-Systems und stärkte die Bindung an das Dergâh. Die vom Dergâh erhaltenen icazetnames und ziyaretnames fungierten somit als Dokumente, die die Legitimität des Ocak bestätigten.

Ritualpraktiken und das Erkanname

Im Zentrum des rituellen Lebens des Piri Sevdin Ocak steht die Cem-Zeremonie. Das mit der Ritualpraxis von Kasım Özer Dede verbundene erkanname bietet eine ausführliche Darstellung dieser Zeremonie. Erkannames sind Texte, die die Rituale und Formen der Verehrung im alevitischen Glauben regeln und detailliert beschreiben, wie Cem-Zeremonien durchgeführt werden sollen (Erdem 2011, 247).

Das erkanname, das in der Truhe von Kasım Özer Dede aufbewahrt wurde, diente als Leitfaden für die lehrmäßigen und rituellen Handlungen, die speziell innerhalb des Seyyid Seyfeddin Ocak vollzogen wurden. Die erhalten gebliebenen Seiten enthalten ausführliche Beschreibungen der Phasen der Cem-Zeremonie, darunter das Entzünden des çırağ, die Aufgaben des meydancı, das Ablegen des ikrar und die Verteilung des saka suyu.

Die Cem-Zeremonie beginnt mit dem Entzünden des çırağ: “Çün çırağı fahr uyandırdık hüdanın aşkına /Seyid’ül kevneyn Muhammed Mustafanın aşkına /Saki-i kevser Aliyü’l Murtezanın aşkına /Hem Hadice Fatıma Hayrünnisanın aşkına /Şah Hasan Hulk-i Rıza Şah Hüseyin-i Kerbela ol imam-ı etkiya Zeynelabidinin aşkına…” (Kala, Altı & Demir 2023, 103). Dieses Eröffnungsgebet ruft die Linie der Zwölf Imame an und etabliert eine kosmologische Ordnung, die auf der Ahl al-Bayt zentriert ist.

Im Anschluss daran umfasst das cem Phasen wie das Hereinführen der talips in den meydan, das darı durma, das Bekenntnis der Verfehlungen (ikrar) und die Bitte um Vergebung. Das erkanname beschreibt diesen Prozess folgendermaßen: “Dede olan zat bunları söyler Allah Allah özünüz darda yüzünüz yerde Muhammed Ali divanındasınız ne gördünüz ne mertebeye geçtiniz destur söyleyiniz taliban yahut meydancı bulunan zat dahi hakkı gördük Erenler meydanına geçtik meded mürvet babına geldik Allah eyvallah dirler” (Kala, Altı & Demir 2023, 104).

Die Phase des Bekenntnisses fungiert als ein Mechanismus sozialer Kontrolle: “Tarikimize muhalif bir işleri ve kendülerinden ağrınmış incinmiş ve alacaklı bir can kardaşları var ise dile gelsün söylesün hakkını taleb eylesün der. Hazırda bulunmayan tarikat kardaşlarınızdan bir davacınız ve alacaklarınız olur ise anların dahi sonra icabına bakmak ve haklarını virmek üzere erenler meydanına bir kelle kesiniz dir” (Kala, Altı & Demir 2023, 105).

Innerhalb der Cem-Zeremonie gibt es bestimmte Aufgaben, die als die Zwölf Dienste (On İki Hizmet) bekannt sind. Im Anhang des erkanname werden diese Dienste folgendermaßen aufgelistet: “İmam Hasan Tarikci / İmam Hüseyin Farraş / Muhammed Hanifi Rehber / Abdüssamet Zakir / Abdal Ahmed Sofracı / Süleyman İbrikdar / Tayyib Saki / Abdülmümin Hadim-i meydan / Abdülkerim Gözcü / Abdullah Pervane / Had-i Kebir Çerakcı / Abdülcelil Bevvab” (Kala, Altı & Demir 2023, 110). Jeder dieser Dienste ist symbolisch mit einem der Zwölf Imame verbunden.

Nach Hüseyin Erdoğan Dede beendeten unter dem Pilvenk-aşiret die Nachkommen der Linien Şıh Delil-i Berhican und Piri Sevdin ihre Akte der Verehrung mit drei duazdes, einem gülbank und drei secdes (Tosun & Koç 2022, 45). Dies ergab neun duazdes und drei gülbanks, also insgesamt zwölf. Diese Zahlensymbolik ist direkt mit dem Glauben an die Zwölf Imame verbunden. Die literarische und rituelle Dimension des cem wurde nicht in erster Linie durch Instrumentalmusik und poetische Zweizeiler ausgedrückt, sondern vor allem durch duazdes, in denen die Zwölf Imame angerufen werden.

Modernisierungsprozesse und die gegenwärtige Situation

Seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hat sich die traditionelle Funktionsweise alevitischer Ocaks, einschließlich des Piri Sevdin Ocak, tiefgreifend verändert. Nach Yıldırım “transformiert sich das traditionelle Alevitentum in ein modernes Alevitentum; da dieser Prozess jedoch noch nicht abgeschlossen ist, haben sich die Hauptkonturen des modernen Alevitentums noch nicht vollständig herausgebildet” (Yıldırım 2020, 23).

Die Ursachen dieser Transformation sind vielschichtig. Urbanisierung und Migration haben die talips geographisch von ihren Ocaks entfernt. Bildung und Säkularisierung haben die Legitimität traditioneller religiöser Autoritäten geschwächt. Die Lebensgeschichte von Kasım Özer Dede veranschaulicht diese Transformation in konkreter Weise. Er wurde 1924 geboren, konnte nach einem Arbeitsunfall im Jahr 1963 die saz nicht mehr spielen und machte 1969 seinen letzten Besuch am Dergâh. Nach diesen Zeitpunkten endete die Praxis, Cem-Zeremonien im traditionellen Sinn durchzuführen. Als er 2001 starb, ging damit die traditionelle Periode des Ocak faktisch zu Ende.

Beobachtungen und Interviews zeigen, dass sowohl das Wissen über das Alevitentum im Allgemeinen als auch über das Seyyid Seyfeddin (Piri Sevdin) Ocak im Besonderen nur noch in begrenztem Maße artikuliert wird und dass die jüngeren Generationen diesen Fragen gegenüber nur geringes Interesse zeigen (Kala, Altı & Demir 2023, 118). Diese Situation weist auf einen kritischen Bruch in der intergenerationellen Weitergabe von Erinnerung hin.

Auch die Migration von Tunceli in urbane Zentren hat die Mitglieder des Piri Sevdin Ocak tiefgreifend beeinflusst. Die Wohnorte der zehn Kinder von Kasım Özer Dede verdeutlichen diese Zerstreuung: drei in der Türkei (Ankara, Elazığ, Pertek), vier in Deutschland (Bielefeld, Villingen-Schwenningen, Horb am Neckar) und drei in Frankreich (Paris/Dreux, Bourges). Die Urbanisierung hat die Beziehung zwischen Ocak und talip grundlegend verändert. In der traditionellen Zeit besuchte ein dede die talips mehrmals im Jahr, führte Cem-Rituale durch und schlichtete Konflikte. In urbanen Kontexten sind solche regelmäßigen Besuche kaum noch praktikabel.

In den letzten Jahren sind Bemühungen sichtbar geworden, die Erinnerung an das Piri Sevdin Ocak zu bewahren und neu zu beleben. Das Kasım-Özer-Archiv wird erhalten, digitalisiert und über die Internetseite www.seyidseyfedin.com zugänglich gemacht. Darüber hinaus stellt das 2023 von Kala, Altı und Demir veröffentlichte Buch Seyyid Seyfeddin (Piri Sevdin) Ocak einen wichtigen Schritt dar, um eine Lücke in der akademischen Literatur zu schließen.

Schluss

Eine Untersuchung des auf Pertek bezogenen Piri Sevdin Ocak ermöglicht ein differenziertes Verständnis der Komplexität, der inneren Dynamiken und der Transformationsprozesse alevitischer sozialer Organisation auf lokaler Ebene. Das Ocak-System bildet nicht nur eine religiöse Struktur, sondern zugleich einen institutionellen Rahmen für soziale Ordnung, Gerechtigkeit, Bildung und Solidarität. Die Beziehungen zwischen den Ocaks innerhalb des Pilvenk-aşiret umfassen sowohl Kooperation als auch Rivalität. Die Beziehung zwischen dem Piri Sevdin Ocak und dem Şıh Delil-i Berhican Ocak zeigt, wie soziales Gedächtnis konstruiert wird und wie menakıbname-Erzählungen in gegenwärtigen Auseinandersetzungen um Identität als Instrumente fungieren. Die Beziehungen zum Hacı-Bektaş-Veli-Dergâh spiegeln Zentrum-Peripherie-Dynamiken wider, während die vom Dergâh ausgestellten icazetnames sichtbar machen, wie zentrale Autorität lokale Ocaks legitimiert. Modernisierung, Urbanisierung und Migration haben das traditionelle Ocak-System grundlegend verändert. Diese Transformation ist jedoch noch nicht abgeschlossen, da traditionelle und moderne Elemente weiterhin nebeneinander bestehen. Während die Distanzierung der jüngeren Generationen von den Ocak-Traditionen das Risiko einer Schwächung kollektiver Erinnerung birgt, entstehen zugleich neue Erinnerungsorte, etwa digitale Archive und akademische Forschung. Der Fall des Piri Sevdin Ocak unterstreicht die entscheidende Bedeutung lokalisierter ethnographischer und soziologischer Forschung für das Verständnis alevitischer Sozialstrukturen.