Der Genozid in Dersim, die Kızılbaş und die kolonialen Fantasien der Republik

Der Genozid in Dersim, die Kızılbaş und die kolonialen Fantasien der Republik

Am 4. Juni 1937 sandte Innenminister Şükrü Kaya ein als „dringend“ gekennzeichnetes internes Schreiben an das Kulturministerium. „Im Rahmen der Reformbewegung in Dersim“ beantragte Kaya die Einrichtung von Mädchen- und Jungeninternaten in Gebieten mit einem hohen türkischen Bevölkerungsanteil, die geografisch und kulturell weit von Dersim entfernt lagen. Er stellte sich vor, dass Kinder über fünf Jahren in diesen Internaten eine vom Staat festgelegte besondere Erziehung und Ausbildung erhalten sollten, vollständig getrennt von ihren leiblichen Familien und dem Einfluss ihres angestammten soziokulturellen Umfelds. Darüber hinaus plante er, diese Kinder im Erwachsenenalter miteinander zu verheiraten. Auf diese Weise sollte auf dem von ihren Familien geerbten Land der türkische Kleinfamilienhaushalt systematisch wiederhergestellt und die türkische Kultur neu verwurzelt werden.

Nur drei Monate nach diesem Schreiben wurde am Mädcheninstitut von Elazığ eine „Internatsabteilung für Mädchen aus Tunceli“ eröffnet. Bis September 1937 waren etwa zwanzig Mädchen und junge Frauen im Alter zwischen sechs und zwanzig Jahren zwangsweise aufgenommen worden. Die Grausamkeit dieser Rekrutierung war offensichtlich: Einige wurden aus Leichenhaufen hervorgezerrt, eine wurde von ihrer eigenen Hochzeit weggebracht, und andere wurden von ihren Vätern als verzweifeltes Zeichen der Unterwerfung unter die Staatsgewalt an Soldaten übergeben. Von 1937 bis in die späten 1950er Jahre wurde die systematische Rekrutierung von Mädchen innerhalb des von Kaya vorgegebenen Rahmens fortgesetzt. Dieser Prozess brachte schließlich sowohl verwickelte Methoden als auch widersprüchliche Ergebnisse hervor.

Anhand amtlicher Berichte und staatlicher Archivdokumente zur Dersim-Frage legt diese Vorlesung die tief verwurzelte Fixierung der republikanischen Elite auf das Kızılbaş-Sein offen. Diese Unterlagen zeigen, dass Dersim für die republikanische Elite seinem Wesen und seiner Gesellschaftsstruktur nach vor allem kızılbaşisch war. Für sie war das Kızılbaş-Sein keine eigenständige, legitime Religion oder Identität, sondern eine Anomalie, ein Dazwischensein, eine Deformation, die historisch unterschiedliche Formen der Subversion wie Banditentum, Ungehorsam und Unordnung hervorgebracht hatte. Kurdisierung erschien in diesen Berichten als die jüngste, bösartigste und bedrohlichste Form dieser Anomalie. Sie drohte, sich wiederum über kızılbaşische Netzwerke über Dersim hinaus unter breiteren Bevölkerungsgruppen in Zentral- und Ostanatolien auszubreiten. Diese Angst drängte die politische Elite dazu, den bis dahin radikalsten Plan zu entwickeln, um das auszumerzen, was sie als heimtückische Herausforderung für den nationalen Körper und seine Autorität wahrnahm. Um diese Zusammenhänge zu untersuchen, ist die Vorlesung in drei Abschnitte gegliedert. Zunächst untersucht sie die Kurdisierungsthese, durch die die republikanische Elite Dersim als Kızılbaş-Frage rassifizierte. Der zweite Abschnitt erläutert, wie die Kurdisierungsthese einen doppelten Mechanismus zur Disziplinierung Dersims hervorbrachte, der den Zorn des Staates erforderlich erscheinen ließ. Der dritte und letzte Abschnitt konzentriert sich auf die Internatsabteilung für Mädchen aus Tunceli am Mädcheninstitut von Elazığ als Verkörperung dieses doppelten Mechanismus. Dort trennten die Verantwortlichen vermeintlich rettbare kızılbaşische Türken von den lokalen Akteuren der Kurdisierung, um sie ihrem türkischen Wesen zurückzugewinnen.

Wir beginnen mit dem Kurdisierungsdiskurs

Şükrü Kaya, der 1915 als Direktor für Migranten und Stämme tätig gewesen war, hatte seine erste bedeutende Erfahrung mit der „Kinderfrage“ im Umgang mit armenischen Waisenkindern gesammelt. Er hatte Waisenhäuser genutzt, um zu zeigen, dass die osmanischen Behörden die Deportationsbefehle mit größtmöglicher Ordnung und Barmherzigkeit ausführten. Bei der Frage der Kinder aus Dersim ging es jedoch nicht um eine bloße Fassade. Sie war ein integraler Bestandteil der tiefen Angst der politischen Elite, dass künftige kızılbaşische Generationen ohne entsprechende Gegenmaßnahmen durch einen als fortschreitende Kurdisierung diagnostizierten Prozess „verunreinigt“ und „unterworfen“ werden könnten. Kaya zufolge hatten die Menschen aus Dersim, die „ursprünglich aus echten Türken aus Chorasan bestanden“, „infolge übermäßigen Kontakts mit den als Kurmanç bezeichneten Menschen ihre Muttersprachen aufgegeben, eine Form des verdorbenen Persischen angenommen“ und, noch wichtiger, begonnen, sich dem Alevitentum und dem Bektaschitentum zuzuwenden. Dadurch seien sie zu „einer Gemeinschaft geworden, die wie ein Kurde spricht, sich dessen Charakter aber noch nicht zu eigen gemacht hat“, und seien „zwischen Kurdentum und Türkentum eingeklemmt“ geblieben. Nach Jahrhunderten dieses Dazwischenseins, das auf grobe Vernachlässigung und Misswirtschaft zurückzuführen sei, würden sie nun jedoch rasch kurdisch. Um die äußerste Dringlichkeit des Kurdisierungsprozesses zu belegen, verwies Kaya auf Frauen und Kinder. „Bedauerlicherweise“, so hielt er fest, habe die „Mutter aus Dersim“, deren Beziehungen zur Außenwelt begrenzter seien als die der Männer, bereits vor den Vätern begonnen, kurdisch zu werden. Kaya schloss sein Schreiben mit der Betonung, dass das vorgeschlagene Internat diese kleinen Kinder durch die Trennung von ihren Müttern und ihrem Zuhause dauerhaft aus dem Kurdisierungsprozess herauslösen würde. Es würde sie, von denen die meisten noch Türkentum im Blut hätten, in die Gemeinschaft des Türkentums zurückführen.

Die kritische Kurdenforschung verwirft diese ontologische These der 1930er Jahre häufig als bloße staatliche Erfindung oder Propaganda. Von einer rückblickenden Verzerrung geprägt, projiziert sie staatliche Diskurse des späten 20. Jahrhunderts in die Vergangenheit und betont, dass die Vorwürfe des Banditentums, der religiösen Reaktion und des Feudalismus lediglich Vorwände gewesen seien. Dabei verallgemeinert sie die Kurdisierungsthese, die auf der Annahme einer wesenhaften türkischen Identität der Bevölkerung Dersims beruhte, fälschlicherweise zu einer pauschalen Politik gegenüber allen kurdischen Gruppen. Obwohl diese Position eine Reaktion auf die spätere staatliche Leugnungspolitik der 1990er Jahre war, übersah sie den historischen Werdegang der Kızılbaş. Die unmittelbar nach dem Scheich-Said-Aufstand von 1925 verfassten amtlichen Berichte zeigen dagegen eine andere Realität. Die kurdische Identität der hanafitischen und schafiitischen Bevölkerungsgruppen wurde ausdrücklich anerkannt. Der Staat pathologisierte sie nicht durch die Leugnung ihrer ethnischen Zugehörigkeit, sondern indem er sie als rassisch minderwertig, rückständig und in feudalen Bindungen gefangen darstellte, mit dem Ziel, sie im Laufe der Zeit zu assimilieren.

In seinem Bericht mit dem Titel „Zusammenfassung: Über die Kurden“ hielt ein namentlich nicht genannter hoher Beamter, der 1926 in Elazığ stationiert war, fest: „Der Kurde hat keine Geschichte“; „Kurdisch ist eine äußerst primitive Sprache“; „Unter den Kurden gibt es eine Reihe primitiver Gesetze und Bräuche, die nicht aufgezeichnet sind“; und „Schmutz und Läuse sind das Unterscheidungsmerkmal kurdischer Familien“. Entscheidend ist, dass der Verfasser im selben Text die kızılbaşischen Gruppen gesondert behandelte und sie als „Türken, die wir für Kurden halten, obwohl sie Türken sind“ bezeichnete. Er fuhr fort: „Die Kurden türkischer Herkunft befinden sich in Richtung Maraş, Dersim, Akçadağ, Erguvan und Eymir […] Wiederum hat die Bezeichnung Kızılbaş zu der Annahme geführt, dass das östliche Dersim, Akçadağ, Erguvan und Eymir kurdisch seien. Dieser Irrtum entspringt unmittelbar der fehlenden Unterscheidung zwischen den Begriffen der religiösen Konfession [mezhep] und der Nationalität.“

Zahlreiche derartige Berichte, die unter Verweis auf die Besonderheiten des kızılbaşischen Glaubens und die durch ihn entstandene langfristige Entfremdung die Behauptung einer kurdischen Identität Dersims widerlegen sollten, legten tatsächlich die ideologischen Widersprüche des neuen Regimes offen. Diese nahezu selbstverständliche Unterscheidung zwischen dem „sunnitischen Wir“ und dem „fremden kızılbaşischen Anderen“ zeugte von der tiefen Bindung der vermeintlich säkularen Elite an den sunnitischen Muslim als normativen Staatsbürger. Darin unterschied sie sich kaum vom Ancien Régime, das sie abgelöst hatte. Auch die neue Republik betrachtete die soziopolitische Unzuverlässigkeit kızılbaşischer, alevitischer, bektaschischer und Tahtacı-Gemeinschaften als gegeben. Sie lehnte es kategorisch ab, Macht mit ihnen zu teilen oder sie als eigenständige religiöse Traditionen oder Gemeinschaften anzuerkennen. Über diese institutionalisierte Leugnung hinaus verstärkten bestimmte historische Wendepunkte die Ängste des Regimes. Die verbreitete Annahme, die Kızılbaş hätten sich im Vergleich zu sunnitischen Gruppen einer freiwilligen Beteiligung am armenischen Genozid von 1915 entzogen, verhärtete zusammen mit den in Lausanne eingebrachten Vorschlägen für einen Minderheitenstatus und den ethnoreligiösen Auseinandersetzungen um den Sandschak Alexandrette die staatliche Sicht auf sie. Diese Entwicklungen festigten die Auffassung der herrschenden Elite, alevitisch-kızılbaşische Netzwerke verkörperten uneindeutige Loyalitäten. Aggressive staatliche Intervention, Eindämmung und vorbeugendes Eingreifen wurden damit zu einem strukturellen Gebot.

Um den Behauptungen von Missionaren des 19. Jahrhunderts entgegenzutreten, kızılbaşische, alevitische und nusairische Bevölkerungsgruppen seien ursprünglich verfolgte Christen oder Heiden gewesen, kehrte die frührepublikanische Elite dieses Narrativ um und nutzte es zur Durchsetzung des Türkentums. Vorreiter dieses intellektuellen Wandels war in den 1920er Jahren Baha Said. Er begann seine ethnografischen Studien ausdrücklich mit dem Ziel, die am Amerikanischen College in Merzifon beschlagnahmten missionarischen Dokumente zu widerlegen. Diese neue These gewann in den 1930er Jahren an Bedeutung, rassifizierte kızılbaşische und alevitische Gruppen als eine vorübergehende Gemeinschaft in einer Zwischenposition und schuf ein tiefes kognitives Dilemma. Gleichzeitig feierte sie Aleviten als „ursprüngliche Türken“, die reine vorislamische Traditionen bewahrt hätten, und stigmatisierte sie als nationale Bedrohung, weil ihr gelebter Glaube sie einer verdorbenen Zwischenkategorie zuordnete, die zwischen Türkentum, Kurdentum und Arabertum feststeckte.

Dersim stellte für die frührepublikanischen Verwaltungsbeamten ein noch komplexeres Szenario dar. So befürwortete der Gouverneur von Diyarbakır, Cemal Bardakçı, zunächst einen mitfühlenden Ansatz auf der Grundlage ethnolinguistischer Assimilation. Er erklärte: „Auf meiner Reise nach Dersim bin ich weder jemandem begegnet, der kein Türkisch konnte, noch einem kurdischen Typus. Sunniten nennen Aleviten Kurden, und Aleviten nennen Sunniten Türken. Unter den Aleviten Dersims, die benachbart zu Kurden leben, besteht die Überzeugung, sie seien eine andere Nation als die Türken, und selbst Beamte sind diesem Irrtum verfallen.“ In einem anderen Schreiben kehrte Bardakçı diese Logik jedoch um, um die Aussichtslosigkeit der Integration zu betonen. Stattdessen hob er eine unüberbrückbare religiöse Kluft hervor: „Der schlimmste und zur Spaltung führende Aspekt des Alevitentums ist die tiefe Kluft zwischen ihnen und dem Türkentum. Diese Kluft ist der kızılbaşische Glaube. Die Kızılbaş mögen den sunnitischen Muslim nicht. Die Kızılbaş glauben, dass sie die göttliche Kraft in sich tragen und dass die Imame von den Sunniten zu Tode gefoltert wurden. Deshalb sind sie den Sunniten feindlich gesinnt. Dies ist so weit gegangen, dass die Kızılbaş die Wörter Türke und Sunnit sowie Kurde und Kızılbaş jeweils gleichsetzen …“

In denselben Berichten wurden kızılbaşische Ocaks, Pir-Rayber-Netzwerke, autonome Stammesstrukturen und die sakrale Geografie, die die Berge Dersims in scheinbar unüberwindbare Festungen verwandelte, als Herausforderungen für die Allmacht der Republik dargestellt. Die emotionalen, kulturellen und religiösen Bindungen, die über Dede-Talip-Netzwerke zwischen türkisch-, kurmandschi- und kırmanckisprachigen Kızılbaş entstanden, überschritten die ihnen zugeschriebenen ethnischen Identitäten. Ihr unberechenbares politisches Potenzial, das sich während des Koçgiri-Aufstands gezeigt hatte, beunruhigte die Zentralregierung zutiefst. Was die Kızılbaş verkörperten, war somit nicht länger Häresie, Nonkonformität oder Unglaube, sondern eine existenzielle Krise und eine tief verwurzelte rassische Angst für das überaus selbstsichere nationalistische Regime.

Dies führt uns zu unserem zweiten Punkt: Was sollte getan werden?

In seinem Bericht von 1926 hielt Inspektor Hamdi fest, dass „Dersim allmählich kurdisch wird, sich ideologisch verhärtet und seine Gefährlichkeit folglich zunimmt – ein Geschwür für die republikanische Regierung“. Das Dokument hob hervor, wie die Kurdisierung von den gemischten türkischen und kurdischen Kızılbaş-Gemeinschaften Dersims ausgehend eine breite geografische Linie zwischen Sivas, Malatya und Erzincan erfassen könnte. Auch Generalstabschef Fevzi Çakmak warnte vor der Gefahr einer Ausweitung der Kurdisierung auf andere türkische Kızılbaş-Gebiete und schrieb: „… Im zentralen Bezirk von Erzincan leben 10.000 Kurden. Indem sie das Alevitentum als Waffe einsetzen, versuchen sie, bestehende türkische Dörfer zu kurdisieren und die kurdische Sprache zu verbreiten. Es ist zu befürchten, dass das Kurdentum innerhalb weniger Jahre ganz Erzincan überrollen wird. Viele türkische Dörfer, die ihren Bräuchen nach ethnisch türkisch, ihrem Glauben nach aber alevitisch sind, sprechen Kurdisch und geben ihre Muttersprache auf, weil sie annehmen, das Alevitentum drücke Kurdentum aus …“ Beide stellten in alarmistischem Ton fest, dass die Kurdisierung in den vergangenen zwanzig Jahren an Dynamik gewonnen habe. Während Staatsbeamte mit älteren Einwohnern noch Türkisch sprechen konnten, werde die Sprache unter der jüngeren Generation vollständig durch zazaisierte Dialekte verdrängt und sei bei Kindern unter zehn Jahren gänzlich verschwunden. Ohne Eingreifen, so argumentierten sie, bestehe kein Zweifel daran, dass die Kurdisierung die kızılbaşischen Türken Dersims vollständig erfassen und keine Spur von Türkentum mehr hinterlassen werde.

In seinem Text Derebeyi ve Dersim von 1932 machte der Abgeordnete von Kütahya, Naşit Hakkı Uluğ, eine soziale Klasse von Derebeys in Dersim, nämlich Seyits und Stammesführer, für diese bösartige Ausbreitung verantwortlich. Den Seyits wurde vorgeworfen, den Aberglauben der unwissenden Massen als Waffe einzusetzen, um staatsfeindliche und antisunnitische Einstellungen zu fördern. Den Stammesführern wurde dagegen angelastet, die Bauern ihres Landes zu berauben und sie zu verarmen. Beide Gruppen wurden als Akteure der Kurdisierung kriminalisiert und dadurch zu den Hauptzielen der genozidalen Militäroperation. Indem Uluğ die Bewohner der Region als gefangene, landlose Unterschicht definierte, rechtfertigte er eine gewaltsame und dringliche „Befreiung“ der Bevölkerung von diesen Akteuren. In einer bekannten Passage schrieb er: „Der Mensch, der wie ein Unkraut an das Land gebunden ist, wird ‚Kurde‘ genannt. Der ‚Kurde‘ wird mit dem Land gekauft und verkauft; er ist Eigentum derjenigen, denen das Land gehört. Der Türke trägt den Kopf hoch. Er lässt nicht zu …“

Der von Fevzi Çakmak vorgeschlagene Reformplan für Dersim nahm nach 1935 Gestalt an und wurde mit geringfügigen Änderungen umgesetzt. Der Modus Operandi der Disziplinierungs- und Strafkampagne (tedip ve tenkil), die die vollständige Unterwerfung Dersims gewährleisten sollte, beruhte auf einer doppelten Strategie: der Beseitigung derjenigen, die als Akteure der Kurdisierung oder als bereits kurdisiert identifiziert wurden, und der Rettung jener, die noch nicht kurdisiert waren. Damit wurde die Lösung der fortwährenden Dersim-Frage zur Bürde des türkischen Staates: Er sollte seine unterworfenen ethnischen Verwandten befreien, ihre Gefangenschaft beenden und sie durch die Freilegung des authentischen Türken in ihre ethnische Gemeinschaft zurückführen. Lange vor Beginn der Operation legten getrennte Listen und Pläne für „Kurdisierer“ und „Rettbare“ grundlegend unterschiedliche Schicksale für die Menschen aus Dersim nach 1938 fest. In den ersten Phasen der Operation wurden Stammesführer, Seyits und Pirs, deren Namen auf den Ziellisten standen, zusammen mit Angehörigen ihrer Stämme gefangen genommen. Gleichzeitig wurden bei militärischen Durchkämmungsaktionen Dörfer mitsamt ihren Bewohnern niedergebrannt. Menschen, die innerhalb der ausgewiesenen „Verbotenen Zone“ aufgegriffen wurden, wurden unter dem Vorwurf, „kurdisiert“ zu sein, massakriert oder verbannt. Für die überlebenden „Bergtürken“, die im nunmehrigen Tunceli bleiben durften, setzte der Staat ein Rettungsprogramm durch. Da Kaya die leiblichen Mütter in Dersim als bereits kurdisiert ins Visier nahm, musste ihre Fähigkeit unterbrochen werden, Kultur, Sprache und Erziehung an ihre Kinder weiterzugeben. Als integraler Bestandteil der Militäroperation und zeitgleich mit ihr wurde eine besondere Schulpolitik festgelegt, die künftige Generationen kulturell neu prägen sollte und die mütterlichen Rollen der Frauen aus Dersim delegitimierte.

Das Mädcheninstitut von Elazığ: Gerettet, zurückgewonnen und türkisiert?

„Die republikanischen Ängste vor einer ‚Kurdisierung‘ legen eine düstere Wahrheit über den Genozid in Dersim offen: Militäroperation und Bildung waren untrennbar miteinander verbunden. Das exzessive physische Töten, die niedergebrannten Dörfer, die Zwangsdeportationen und die militärischen Durchkämmungsaktionen waren strukturell in die staatlichen Zivilisierungs- und kulturellen Umerziehungsregime eingebettet. Dies zeigt uns, dass das, was paternalistisch als ‚Mitgefühl des Staates‘ gefeiert wurde, tatsächlich ein Motor der genozidalen Zerstörung der kızılbaşischen ‚Anomalie‘ war.“

Dementsprechend leitete Abdullah Alpdoğan als Generalinspektor des Vierten Generalinspektorats die Militäroperation und beaufsichtigte zugleich die Abteilung für Mädchen aus Tunceli am Mädcheninstitut von Elazığ. Bei der Erläuterung seiner Auswahlkriterien betonte er, die Schülerinnen sollten Töchter von Bauern sein, die „bis dahin ‚Bergtürkisch‘ gesprochen und keine Gelegenheit gehabt hatten, die offizielle türkische Staatssprache zu lernen“, deren Familien sich jedoch weder an Aufständen noch an Ungehorsam gegen den Staat beteiligt hatten. Er achtete streng auf die Unterscheidung zwischen dem Kurdisierer und dem rettbaren Menschen aus Dersim. Auch eine Untersuchung der Schulregister bestätigt, dass die Rekrutierungsgebiete überwiegend außerhalb der Verbotenen Zone lagen. Diese war als kurdisiert und rebellisch gekennzeichnet worden und blieb deshalb bis 1947 entvölkert. Mit jährlich steigenden Aufnahmezahlen verkörperte die Schule nicht nur ein Mittel zur langfristigen Entkurdisierung, Türkisierung und Zivilisierungsmission, sondern auch ein unmittelbares Privileg und einen Schutz für diejenigen, die als für das Türkentum rettbar eingestuft wurden. Ein der Republikanischen Volkspartei 1941 vorgelegter Inspektionsbericht lobte Kayas Kurdisierungsthese und die bereits verbreitete Rückkehr zum Türkentum geradezu begeistert. Ich zitiere:

„Ich betrat die für die Kinder aus Tunceli vorgesehenen Klassenräume. Sie sprechen genau wie Stadtkinder. Sie arbeiten, sie haben gelernt, und sie kennen ihre wahre Nationalität. Sie haben dies nicht durch bloße Nachahmung, sondern bewusst angenommen.“

Die Person, die das Mädcheninstitut von Elazığ zur vollständigen Erfüllung seiner Gründungsmission führte, war Sıdıka Avar. Sie begann dort 1939 als Türkischlehrerin, wurde bald zur Leiterin der „Internatsmädchen“ befördert und bekleidete diesen Posten zwanzig Jahre lang. Dabei wurde sie weithin als „türkische Missionarin“ bekannt. Avar, von der angenommen wurde, Mustafa Kemal Atatürk persönlich habe sie mit dieser Aufgabe betraut, war während ihrer zwanzig Jahre mit den Mädchen aus Dersim weit mehr als nur eine Lehrerin. Sie wurde zur strengen, aber liebevollen Mutterfigur des Staates und trat mit dem ausdrücklichen ideologischen Ziel, die Mädchen „neu zu gebären“, an die Stelle ihrer leiblichen Mütter. Nach einem Besuch bei einer Absolventin, deren Entwicklung sie aufmerksam verfolgte, hielt sie zufrieden die Anzeichen dafür fest, wie künftige Generationen durch Bildung ideologisch „gerettet“, rassisch entkurdisiert und erneut türkisiert werden würden:

„Die Mutter war hellhaarig, das Kind blond und sprach ausgezeichnet Türkisch. Haar und Körperpflege waren tadellos, und die Kleidung war ordentlich, ganz wie bei Stadtkindern. Was Ata angeordnet hatte, war verwirklicht worden: Türkisch war zusammen mit Umgangsformen und Wissen über die Mutter in den Haushalt eingezogen.“

Epilog

Entgegen dem maternal-kolonialistischen Optimismus Sıdıka Avars brachte dieser Prozess nur teilweise und widersprüchliche Ergebnisse hervor. Die unterschiedlichen Lebenswege der Mädchen aus Dersim, die Avar als „Bergblumen“ bezeichnete, zeigen die letztlichen Grenzen gesellschaftlicher Umgestaltung durch Genozid. Die Lebensgeschichten der Absolventinnen des Mädcheninstituts von Elazığ zeugen von langfristigen persönlichen Veränderungen, politischen Orientierungen und den Bemühungen jüngerer Generationen, dieses Trauma neu zu bewerten. Sie verdeutlichen die außerordentliche Komplexität des Prozesses. Letztlich ändern die „Unvollständigkeit“ des Projekts oder seine „Abweichung von den Zielen“ nichts am grundlegenden Charakter des Geschehens: Die Gewalt gegen junge Mädchen, ihre Mütter und ihre Familien war ihrem Wesen nach kolonial und bildete einen zentralen Bestandteil eines genozidalen Gesamtplans.

Darüber hinaus beruhte der Genozid in Dersim auf einer scheinbar widersprüchlichen, tatsächlich jedoch symbiotischen Politik extremer Gewalt und Zivilisierung: Die physische Liquidierung vor Ort durch Militäroperationen wurde mit einer auf kulturelle Umerziehung ausgerichteten Schulpolitik verbunden. Diese Vorlesung argumentiert, dass diese Dualität auf der Rassifizierung des Kızılbaş-Seins zu einer existenziellen biologischen und ontologischen Krise für die frühe Republik beruhte und nur dadurch möglich wurde. Staatliche Eliten pathologisierten die kızılbaşische Bevölkerung als gefährliche, formbare rassische Kategorie, die in Richtung Kurdisierung abglitt. Dies ermöglichte ihnen nicht nur, die Bedrohung zu töten und die Rettbaren zu retten, sondern erlegte ihnen dies zugleich als Verpflichtung zum Schutz der türkischen Nation auf. Die instabile „Zwickmühle“ um die Herkunft der Menschen aus Dersim, die Suche nach ihrer „wahren“ Identität und das Misstrauen gegenüber der Formbarkeit der Kızılbaş sind jedoch keineswegs abgeschlossene Fragen der Vergangenheit. Sie verfolgen die Menschen aus Dersim, den türkischen Staat und den kurdischen Nationalismus weiterhin. Deshalb ist es unerlässlich, die ontologischen Konstruktionen der 1930er Jahre und ihre politischen Folgen sowohl für Dersim 1937–1938 als auch für die Kızılbaş der Gegenwart neu zu betrachten.