Speisen und Esskultur im Alevitentum

Alevi-Gemeinschaften: rituelle Speisen und sozialer Zusammenhalt

Wer einige Zeit an Alevi-Ritualen teilnimmt, findet sich früher oder später mit mehreren Kuchenstücken in den Händen wieder oder sitzt an einem Tisch vor einem Tablett mit gekochtem Fleisch und Bulgurreis. Trotz der großen Vielfalt an Glaubensvorstellungen, Ideologien sowie sozialen und geografischen Hintergründen innerhalb der zahlreichen Alevi-Gemeinschaften in der Türkei, auf dem Balkan und in Westeuropa können kollektive Praktiken rund um Nahrung als eine ihrer deutlich gemeinsamen sozialen Eigenschaften betrachtet werden.

Dies ist nicht nur für das Alevitentum typisch. Der Anthropologe Jack Goody schreibt: “In komplexen Schriftreligionen gibt es immer irgendwann Nahrung, auch weil regelmäßige Feiern ‘Feste’ sind und jährliche oder wöchentliche besondere Vorbereitungen erfordern” (2008, 18). Die Beziehung zwischen Nahrung und Religion ist tatsächlich ein klassisches anthropologisches Thema. Sie kann sowohl als universell für die Menschheit als auch als spezifisch für bestimmte soziale Kontexte verstanden werden.

In den verschiedenen Alevi-Geografien findet man eine große Vielfalt an Speisen und Getränken, die mit symbolischen Bedeutungen verbunden sind oder in rituellen Kontexten hergestellt und konsumiert werden (Ersal und Görgülü 2017). Im Mittelpunkt dieses Artikels steht daher weniger die Nahrung selbst. Behandelt werden vielmehr die sozialen Handlungen des Essens, Fastens, Kochens und Teilens in Alevi-Kontexten.

Essen, Fasten und die Frage der Reinheit

Praktiken rund um Nahrung können als religiös verstanden werden, wenn sie “die grundlegende Beziehung bestimmen, die wir im Kosmos haben”, und wenn sie “Weltanschauungen schaffen und erhalten” (Brumberg-Kraus 2024). In diesem Sinne sind Speiseregeln und Nahrungstabus zentral, um die moralische und spirituelle Disziplin zu verstehen, die auf körperliche und soziale Körper ausgeübt wird.

In der Sprache von Reinheit und Verderbnis können Alevi-Speiseregeln im größeren Rahmen der Kontrolle über die triebhaften Neigungen der “niederen Seele” (nafs) verstanden werden. Dies wird in der Aufforderung zusammengefasst: “Beherrsche deine Hand, deine Zunge und deine Lende” (eline, diline, beline sahip olmak). Nach dieser Weltanschauung, die den göttlichen Anteil der menschlichen Seele nähren will, können das Erlaubte (helal) und das Verbotene (haram) danach verstanden werden, ob sie diesen spirituellen Fortschritt fördern oder schwächen.^[1]

Erlaubte Nahrung umfasst alle Produkte, die im moralischen, sozialen und kosmologischen Sinn rechtmäßig erworben wurden und deshalb gesegnet werden können. Die übliche Formel vor dem Essen in Alevi-Gemeinschaften lautet: “Möge es erlaubt und angenehm sein” (Helal hoş olsun). Viele glauben, dass Afiyet der Name einer Tochter Yezids sei. Nahrung gilt dagegen als verboten, wenn sie nicht nach diesen Regeln hergestellt wurde und daher als schädlich für Körper und Seele betrachtet wird. Ein Beispiel dafür ist im kurdischen Alevitentum das Fleisch gejagter Bergziegen, das als haram gilt.

Da es keine zentrale Institution gibt, die eine offizielle Alevi-Ernährungsordnung festlegen kann, besteht kein Konsens über die genauen Regeln. Wie im übrigen Islam betrachten viele den Koran als Bezugspunkt. Deshalb verbieten sie Schweinefleisch, aber auch Kaninchenfleisch. Letzteres wird mit bestimmten religiösen Deutungen begründet, darunter Hinweise auf die hohe Fortpflanzungsrate des Tieres.

Weltanschauungen, die die spirituelle Welt höher bewerten als die materielle, neigen dazu, den Verzicht auf Nahrung als Ausdruck des Fortschritts auf dem spirituellen Weg zu verstehen. Alevi-Heilige (evliyalar), besonders Derwische, waren oft für ihre ausgemergelten Körper bekannt. Diese Körper standen für Armut, Entsagung, Askese und Moral. Wie in anderen persisch geprägten Sufi-Kulturen durchliefen diese Derwische ein außergewöhnlich schwieriges Fasten, das als çile bekannt ist. Çile bedeutet auf Persisch “vierzig Tage” und wurde mitten im Winter durchgeführt. In unserer Forschung zeigte sich auch eine besondere Ernährungspraxis bei Başköylü Hasan Efendi, einem hoch angesehenen Kureyşan-dede aus Erzincan. Er war dafür bekannt, nur Schaffleisch, Milch und Joghurt zu essen.

In einem viel breiteren Rahmen sind religiöse Fastenzeiten die wichtigsten Gelegenheiten, bei denen Alevit:innen ihren Körper und Geist reinigen. Dies geschieht im Gedenken an bestimmte Ereignisse, die in ihrer kollektiven Mythologie eine besondere Bedeutung haben. Die erste Fastenzeit ist als Hızır orucu, also Hızır-Fasten, bekannt und dauert drei Tage. Sie erinnert an die Heilung von Hasan und Hüseyin, nachdem ihre Eltern Ali und Fatma auf den Rat Muhammads hin fasteten und ihre Fastenspeise (iftar) Hızır gaben.

Traditionell sollten die Familien der talips nacheinander drei Wochen lang fasten. Die dede-Familien sollten in der letzten Woche fasten. Die andere wichtige Fastenzeit ist als Muharrem orucu oder On iki imam orucu, also Fasten der Zwölf Imame, bekannt. Sie dauert gewöhnlich zwölf Tage und beginnt zwanzig Tage nach dem Großen Opferfest (Kurban bayramı). Sie erinnert an das Martyrium von Imam Hüseyin und seinen Gefährt:innen in der Ebene von Kerbela durch die Armeen Yezids im Jahr 680. Sie endet am Tag von Aşure.

Während dieses Fastens sind nicht nur Essen, sondern auch Trinken, Reinigen, Rasieren und sexuelle Beziehungen verboten. Fastenzeiten enden gewöhnlich mit der Zubereitung bestimmter Speisen wie Aşure, das aus Kichererbsen, Bohnen und Trockenfrüchten hergestellt wird. In dieser Geografie gibt es auch individuelle oder stärker lokale Fastenformen. Im heutigen Alevitentum wird Fasten meist als persönliche Entscheidung dargestellt, auf die kein sozialer Druck ausgeübt werden sollte. Dies dient auch der Abgrenzung von der sunnitischen Mehrheitsbevölkerung.

Kochen für das Sichtbare und das Unsichtbare

Im Sufismus ist Kochen nicht nur eine alltägliche Tätigkeit. Es ist auch ein Symbol für den spirituellen Weg zu den Geheimnissen der Wahrheit. In poetischen Kontexten können Küchenmetaphern verwendet werden, um die spirituelle Reifung im Inneren des Derwischs zu beschreiben. In der Dichtung von Mevlana Rumi wird die Einweihung in den Sufi-Weg manchmal als Kochprozess durch die göttliche Liebe beschrieben. Dieser Prozess führt vom Zustand des “Rohen” oder “Ungekochten” zum “Verbranntsein” (Schimmel 2014). In der Mevlevi-Bruderschaft musste ein junger Mensch, der dem Orden beitreten wollte, 1001 Tage lang “kochen”. Dazu gehörte auch die Arbeit in der Küche des Konvents (ebd., 89).

In der Bektaschi-Bruderschaft waren “fünf der zwölf religiösen Posten den Aufgaben der Zubereitung von Speisen und Getränken gewidmet: Koch (aşçı), Brotbäcker (ekmekçi), Kellermeister (kilerci), Kaffeemacher (kahveci) und Opferdiener (kurbancı)” (Soileau 2005, 155). Speziell im Alevitentum ist diese Nahrungssymbolik weniger bekannt. Sie kann jedoch in der Bedeutung des Herds (ocak) erkannt werden. Ocak bezeichnet einerseits das rituelle Kochfeuer im Zentrum traditioneller Gebetshäuser und andererseits die heiligen dede-Linien prophetischer Abstammung, die dafür zuständig sind, seine Wunder lebendig zu halten.

Kochen besteht darin, materielle Elemente unterschiedlicher Herkunft miteinander zu mischen und sie in ein zusammenhängendes, von Menschen hergestelltes Produkt zu verwandeln, das geteilt und gegessen werden kann. Dabei werden diese Elemente mit Bedeutung, Absichten und Emotionen aufgeladen. Bei bestimmten Alevi-Anlässen geht es beim Kochen daher darum, sakralisierte Nahrung zuzubereiten, die anschließend als lokma geteilt wird. Dadurch werden friedliche Beziehungen sowohl auf sichtbarer als auch auf unsichtbarer Ebene ausgedrückt.

Häufig wird zwischen “blutigen Opfern” (kanlı kurban) und “blutlosen Opfern” (kansız kurban) unterschieden. Beide werden in rituellen und votiven Kontexten gekocht. Erstere beziehen sich auf das Fleisch geopferter Tiere, das im Cemevi oder an einem heiligen Ort gekocht wird. Letztere beziehen sich auf Kuchen, die als niyaz, kömbe oder bicik bekannt sind und in verschiedenen Alevi-Sozialräumen geteilt werden. Es gibt unterschiedliche Rezepte für diese Kuchen. Sie kreisen um die Grundelemente Mehl, Butter und Salz.

In Ostanatolien ist das Mehl, das traditionell für niyaz verwendet wird, als qavut bekannt. Es wird im heiligen Monat Hızır hergestellt. Nachdem es mit einer Steinmühle, die dester genannt wird, gemahlen wurde, wird es in Vorratsräumen aufbewahrt. Dort glaubt man, dass Hızır erscheinen und einen Fuß- oder Hufabdruck hinterlassen kann.

Wie in anderen kulturellen Kontexten wird Salz häufig als magisches Element verstanden, das heilen und vor dem bösen Blick schützen kann. Dies gilt besonders, wenn es während des Kochens von Gebeten und Segnungen begleitet wird, etwa von bismillah oder pismilay auf Kirmancki. In Dersim wurde eine ähnliche Mischung aus Mehl, Butter und Salz verwendet, um die Erinnerung an Verstorbene zu ehren. Dazu wurde sie zu helva verarbeitet und ins Feuer geworfen (Gültekin 2003, 68).

Da Kochpraktiken insgesamt meist von Frauen ausgeführt werden, gibt es auch eine geschlechtliche Dimension in der Ausprägung nahrungsbezogener Religiosität im Alevitentum. Während bekannt ist, dass die männliche spirituelle Hierarchie im Alevitentum im 20. Jahrhundert große Umbrüche erlebte, bleibt noch viel über die Kontinuität der weiblichen Weitergabe dieser praktischen Fähigkeiten bis in die Gegenwart zu erforschen.

Teilen: Gemeinschaftsbildung und Wohltätigkeit

Nahrung teilen, am selben Tisch sitzen, gemeinsam essen, Schulter an Schulter: Die verschiedenen Aspekte von Tischgemeinschaft können danach untersucht werden, wie sie Gemeinschaft schaffen und aufführen. Mit wem, wie und was man isst, erzeugt unvermeidlich Grenzen, Zugehörigkeiten und Hierarchien. Dadurch wird das Außen und Innen des kollektiven Lebens bestimmt.

In diesem Sinne gehört im Alevitentum das Teilen von Nahrung vor dem Essen zur sozialen Herstellung von lokma. Dieser Begriff wird häufig als “Bissen”, “Happen” oder “Mundvoll” übersetzt. Die Anthropologin Caroline Tee schreibt: “Lokma bezeichnet geteilte Nahrung. Der Begriff wird vor allem im rituellen Kontext des cem verwendet, um die gemeinsame Mahlzeit aus Opferfleisch am Ende zu bezeichnen. Er wird aber auch allgemeiner für Nahrung verwendet, die innerhalb der Alevi-Gemeinschaft gegeben und geteilt wird. Das Essen von lokma im cem kann nur stattfinden, wenn alle in der Gemeinschaft einander rızalık erklärt haben, also Zustimmung oder Einverständnis; das heißt, wenn Frieden innerhalb der Gemeinschaft hergestellt ist” (2013, 11).

Die rituelle Verwandlung von Nahrung in lokma vollzieht und materialisiert daher diesen Zustand der rızalık, der die Teilnehmenden zu einer befriedeten Gemeinschaft verbindet. Diese Gemeinschaft ist nicht von Konflikten oder negativen Gefühlen bestimmt. Das Teilen von lokma ermöglicht den Teilnehmenden, eine Statusveränderung zu erfahren, die durch das vollzogene Ritual möglich wird.

Lokma zu teilen bedeutet sowohl Nahrung zu geben als auch Segnungen auszutauschen: “Möge es die lokma Gottes/Xızırs sein” (Hak/Xızır lokması olsun), “Möge Gott es annehmen” (Allah kabul etsin, Haq qewul bo). In den regionalen Ökonomien der Dörfer stammten lokma-Gaben traditionell aus der jährlichen Produktion des Haushalts: Bulgur, Olivenöl, Butter, fermentierter Käse (çökelek), Bohnen, Trockenfrüchte oder Anteile am Fleisch eines geopferten Tieres. Sie wurden auch als Abgabe, bekannt als çıralık oder haqullah, an den dede und seinen Helfer gegeben. Diese reisten oft einmal im Jahr, im Winter, um Konflikte zu lösen und den cem durchzuführen.

Heute werden lokma häufig in Form von industriell hergestellten Kuchen, hausgemachtem niyaz oder sogar Geld, also Münzen und Banknoten, geteilt. Lokma werden gewöhnlich zu besonderen Anlässen verteilt: während des cem-Rituals, beim Besuch eines heiligen Ortes, auf der Straße oder zu Hause während religiöser Feiern. Manche lokma werden auch bei Übergangsereignissen des Lebens geteilt, etwa bei Beerdigungen, zur Feier der Erfüllung eines Wunsches oder nach einem guten Traumzeichen.

Die Verteilung von lokma ist ein fester Bestandteil des Votivprozesses beim Besuch eines heiligen Ortes (ziyaret, jiara). Sie erfolgt bei der Ankunft und dient dazu, den Zustand der rızalık mit den anderen anwesenden Menschen sowie mit dem heiligen Ort selbst zu erreichen. Erst nachdem die lokma verteilt wurde, dürfen die Pilger:innen zum heiligen Ort gehen, eine Kerze anzünden, beten und ihre Wünsche aussprechen.

Das Teilen von lokma bietet auch einen wichtigen Rahmen, um über Alevi-Wohltätigkeit oder “Praktiken des Guttuns” nachzudenken. Traditionell waren dedes, die lokma erhielten, dafür verantwortlich, einen Teil davon unter den ärmsten Familien ihrer talips zu verteilen. An heiligen Orten trifft man manchmal Menschen, die darauf warten, von vorbeikommenden Pilger:innen Spenden zu erhalten. Sie werden häufig lokmacı genannt. Dieser Begriff bezeichnet eine besondere soziale Position, die sie von gewöhnlichen Bettler:innen unterscheidet.

Gastfreundschaft gegenüber dem Gast (misafir) gilt ebenfalls als religiöse Pflicht. In der Alevi-Kosmologie werden Derwische und Reisende als “Gäste Gottes” (Tanrı misafiri) geschätzt, ähnlich wie die heiligen Figuren Ali oder Hızır. Durch solche Erzählungen reproduziert das Teilen von lokma eine vom Sufismus inspirierte religiöse Dialektik: Es geht darum, Nahrung “von Gott” und “für Gott” zu geben, also Gott in der irdischen Welt zu speisen (Mittermaier 2019).

Alevi-Vereine in der Türkei und in Europa organisieren häufig gemeinsame Mahlzeiten und gedeckte Tische (sofra). Dabei wird das Essen gewöhnlich in großen Töpfen (kazan) zubereitet und am Ende von cem-Ritualen angeboten. Die wohltätigen Aktivitäten dieser Vereine werden häufig mit Bezug auf diese Ethik der lokma ausgedrückt.

Fazit

Nahrung ist zentral für die religiöse Erfahrung von Alevit:innen, weil sie den Körper sowohl in spirituellen als auch in materiellen Wirklichkeiten verankert. Sie verbindet mystische, symbolische und poetische Vorstellungen mit sozialen und wirtschaftlichen Realitäten. Zwischen den verschiedenen Alevi-Gemeinschaften gibt es eine große Vielfalt an Rezepten und Zutaten in Speisen und Getränken, die während Ritualen oder im Alltag konsumiert werden.

Ob Nahrung gegessen oder abgelehnt wird: Sie ist immer auch “Nahrung zum Denken”. Sie ist mit mündlichen Traditionen verbunden und bringt Erzählungen, Werte und Hierarchien hervor. Rund um diese rituellen Mahlzeiten schafft die Wiederholung von Gesten und Worten ein sinnliches, olfaktorisches, geschmackliches und klangliches Universum. Dieses Universum bildet die Atmosphäre Alevi-Gemeinschaften.