Bektaschismus im Zeitalter der Nationalstaaten: Entwicklungen im Plural

Im Verlauf der osmanischen Geschichte erlebte der Bektaschi-Orden Höhen und Tiefen, die zeitweise ausgesprochen einschneidend waren. Im Zeitalter der Nationalstaaten nahm seine Entwicklung einen ähnlich wechselhaften Verlauf, zeigte jedoch in einer Hinsicht Kontinuität: Der nationale Charakter der bektaschitischen Identität beziehungsweise Identitäten festigte sich auf Kosten des früheren imperialen Bezugsrahmens.

Die Nationalisierung des Bektaschismus beziehungsweise der verschiedenen Bektaschismen umfasste die Nationalisierung der kulturellen Prägung der bektaschitischen Tradition, die Bewahrung der batinitischen religiösen Lehre und der zwölfer-schiitischen Mythologie, die die Bektaschis mit den Aleviten gemeinsam hatten, sowie die Förderung eines spezifisch territorialen und nationalen Machtzentrums. Dieser Prozess stand zwar mit der Produktion einer bestimmten Art wissenschaftlichen Wissens über Kızılbaş-Aleviten und Bektaschis im Dienste nationalistischer Ziele in Verbindung, wie Markus Dreßler ausführlich dargelegt hat; dennoch handelte es sich um einen eigenständigen, davon zu unterscheidenden Prozess. Es waren die Bektaschis selbst, die die bektaschitische Tradition beziehungsweise Traditionen entsprechend grundlegend veränderten.

Bedingt wurde dies vor allem durch die Verfestigung nationaler Grenzen zwischen den ehemaligen imperialen Herrschaftsgebieten; gestaltet wurde der Prozess durch die politische Handlungsmacht unterschiedlicher Akteure. Auch die Konkurrenz innerhalb des Bektaschismus war ein entscheidender Faktor. Bei den Babagân-Bektaschis, die dem Weg durch individuelle Initiation beitreten und Bektaschi-Babas folgen, die unabhängig von ihrer Abstammung in einem vergleichbaren Verfahren eingesetzt werden, lässt sich dieser Prozess an den Auseinandersetzungen um das Dedebaba-Amt in der Mitte des 20. Jahrhunderts nachvollziehen. Dieses Amt bildet ihre höchste religiöse Autorität. Den Wendepunkt stellte der Tod Salih Niyazi Dedebabas im Jahr 1941 dar.

Für die Entstehung einer nationalen Schule des Bektaschismus ist das Vorhandensein nationaler Kulturelemente oder nationalistischer Bestrebungen lediglich eine notwendige, jedoch keine hinreichende Bedingung. Zwei bedeutende Beispiele dafür aus der spätosmanischen Zeit sind Nafi Baba, der Scheich der Şehitlik-Tekke in Rumelihisarı in Istanbul, und Naim Frasheri, den Robert Elsie als den Dichter der albanischen nationalistischen Bewegung des 19. Jahrhunderts bezeichnet.

Auf dem Grabstein des 1912 verstorbenen Nafi Baba steht auf Türkisch „gönderirdi vatanın hayr dua her yanına“, was bedeutet: „Er sandte Segensgebete in alle Teile des Vaterlandes.“ Die Grabinschrift Nafi Babas, der mit der jungtürkischen Bewegung verbunden war, veranschaulicht seine Neigung, einen fortschrittlichen Patriotismus im modernen Sinne mit seiner religiösen Aufgabe als Sufi zu verbinden.

Naim Frasheri, der aus der bekannten albanischen Familie Frasheri stammte, trat mit seiner erstmals 1896 veröffentlichten, sechzehnseitigen Schrift Fletore e Bektashinjet, also „Bektaschi-Notizbuch“, hervor. Darin definierte er die bektaschitische Lehre im Wesentlichen auf der Grundlage nationalistischer und patriotischer Werte, trat für die Unabhängigkeit des albanischen Bektaschismus von der zentralen Tekke in Hacıbektaş ein und schlug albanische Übersetzungen für zentrale bektaschitische Begriffe vor, etwa atë und gjysh anstelle von baba und dede.

Das bloße Vorhandensein solcher Vorstellungen führte jedoch noch nicht zur Nationalisierung. Der imperiale Bezugsrahmen blieb bestehen. Nationale Schulen konnten erst nach dem Tod Salih Niyazi Dedebabas entstehen, des letzten allgemein anerkannten Dedebabas und einer einigenden Kraft unter Bedingungen zunehmender Zersplitterung. Verschiedene Akteure waren daran beteiligt, und die Politik spielte eine wesentliche Rolle. Die langwierigen Auseinandersetzungen um das Dedebaba-Amt zwischen 1941 und 1949, die zur Wahl dreier konkurrierender Dedebabas in Albanien, Ägypten und der Türkei führten, können als Geburtsstunde der jeweiligen Schulen betrachtet werden.

Ohne allzu sehr ins Detail zu gehen, bildete die Wahl Ahmed Muhtar Dedes zum Dedebaba im Jahr 1947 den Höhepunkt dieses Prozesses. Albanien befand sich bereits seit Langem in einer Phase der Unruhen; Italien hatte das Land 1939 besetzt. Die albanische Gesellschaft und die Bektaschis selbst waren politisch zwischen der regierenden Partei der Nationalen Front und Enver Hoxhas kommunistischer Partei polarisiert, die einen Partisanenkrieg gegen die italienische Besatzung führte. Die kommunistischen Partisanen nahmen Ende 1944 die Hauptstadt Tirana ein und riefen 1946 die Volksrepublik aus. Im Jahr 1947 übernahm Ahmed Muhtar Dede das Amt mit offener Unterstützung der Kommunisten und in einer Position, die es ihm ermöglichte, zwischen der Regierung und dem Bektaschi-Orden zu vermitteln. Zwei Jahre später, 1949, versammelte sich in Kairo eine Gruppe albanischer und türkischer Bektaschis, die ihn als „Marionette“ der albanischen Kommunisten und deshalb als ungeeignet für das Dedebaba-Amt betrachteten, und wählte Ahmed Sırrı Baba zum Dedebaba. Zugleich erkannte eine große Gruppe türkischer Bektaschis Ali Naci Baykal als Nachfolger Salih Niyazi Dedebabas an. Sie argumentierten, Salih Niyazi Dedebaba habe Baykal bereits 1930 vor seiner Flucht nach Albanien als stellvertretenden Dedebaba zurückgelassen und Baykal sei nach dessen Tod bereits zum eigentlichen Dedebaba gewählt worden. Bedri Noyan, der Baykal 1960 nachfolgte, führte diesen Anspruch fort und begründete ihn ausführlicher.

Diese organisatorische Spaltung, die sich über lange Zeit verfestigte, mündete schließlich in unterschiedliche nationale Bektaschismen. Die nationalen Schulen teilten die gemeinsame bektaschitische Religionslehre, unterschieden sich jedoch im kulturellen und politischen Bereich. Trotz verschiedener Nuancen teilten und teilen sie alle eine batinitische Lehre und eine zwölfer-schiitische Mythologie, die weitreichende Gemeinsamkeiten mit den Aleviten aufweisen. Zugleich nationalisierten sie ihre Diskurse und Praktiken in kultureller Hinsicht, um den Bektaschismus beziehungsweise die verschiedenen Bektaschismen in Prozesse der Nationsbildung einzubinden. Dementsprechend förderte jede von ihnen auch ihr eigenes territoriales Machtzentrum als legitime bektaschitische Autorität.

1925 verabschiedete die junge Republik Türkei das Gesetz Nr. 677. Es umfasste eine Reihe von Regelungen zur grundlegenden Säkularisierung der Gesellschaft und stellte wesentliche Aspekte sufischer Aktivitäten faktisch unter Verbot. Bestürzt über die Einschränkungen hinsichtlich der Derwischkleidung und den schrumpfenden Handlungsspielraum für bektaschitische Aktivitäten in der Türkei, floh Salih Niyazi Dedebaba 1930 in sein Geburtsland Albanien, um den Bektaschi-Orden von dort aus zu leiten. Kurz darauf gründete er in Tirana das Weltzentrum der Bektaschis.

Die Eröffnung dieses Zentrums in Tirana durch Salih Niyazi Dedebaba, der selbst ethnisch Albaner war, bedeutete faktisch die Verwirklichung von Naim Frasheris nationalistischer Vision einer Unabhängigkeit des albanischen Bektaschismus von der zentralen Tekke in Hacıbektaş. Es ist vollkommen klar, dass dies nicht Salih Niyazi Dedebabas Absicht war. Die Konsolidierung nationaler politischer Gemeinwesen und das Zusammenwirken der politischen Handlungsmacht verschiedener Akteure machten diesen Schritt jedoch zu einem Faktor, der zur Nationalisierung des Bektaschismus beziehungsweise der verschiedenen Bektaschismen beitrug.

Die zentralen Parameter betreffen die Art und Weise, wie die einzelnen Schulen:

1. Die kulturelle Prägung bektaschitischer Diskurse und Praktiken nationalisierten;
2. Die Grundlagen der batinitischen religiösen Lehre und der zwölfer-schiitischen Symbolik bewahrten;
3. Ihr eigenes territoriales Machtzentrum förderten.

Ilir Hamzaj geht über vereinfachende Deutungen hinaus, die sich auf Opferstatus und Fremdbestimmung beschränken, und zeichnet ein komplexeres Bild interner Debatten und der politischen Handlungsmacht verschiedener Akteure. Bis zu seiner Absetzung im Jahr 1958 verhandelte Ahmed Muhtar Dede aktiv über die Interessen und Prioritäten des Bektaschi-Ordens. Für ein differenziertes Verständnis seines Aufstiegs zum Dedebaba als prokommunistischer Baba müssen seine Rolle bei der Gestaltung der Regierungspolitik und bei der Wiederbelebung bektaschitischer Aktivitäten berücksichtigt werden.

Für Enver Hoxhas Regierung war Ahmed Muhtar Dedes Aufstieg zum Dedebaba zweifellos ein Gewinn, zugleich aber auch ein Zugeständnis gegenüber dem ursprünglichen Plan. Bereits 1945 drängte die Regierung auf einen Reformplan, der die bektaschitische Tradition vollständig säkularisieren und den Orden in eine rein zivile Organisation umwandeln sollte. Aus Verzweiflung über diese Reforminitiative griff der damalige Dedebaba Abbas Hilmi Baba im März 1947 zu einer radikalen Tat: Er tötete zwei reformorientierte Babas, die zugleich Verbindungen zur Regierung hatten, und nahm sich anschließend das Leben. Ahmed Muhtar Dede, ein kommunistischer Baba und ehemaliger Partisan, übernahm danach das Dedebaba-Amt und nahm die Rolle eines Vermittlers an.

Ahmed Muhtar Dede entließ reformorientierte Babas und versuchte, den Bektaschi-Orden wiederzubeleben, indem er ehemalige Derwische zurückrief, ihnen persönlich die bektaschitische Kleidung anlegte und den Orden unter der albanischen Jugend bekannter machte. Während er sich mit dem Argument, das sozialistische Albanien und der Ostblock würden davon profitieren, für die Wiederbelebung des Weltzentrums der Bektaschis einsetzte, versuchte er zugleich, die Sorgen seiner bektaschitischen Weggefährten um die Religionsfreiheit zu beschwichtigen. Derjenige, der 1991 das Weltzentrum der Bektaschis in Tirana wiedereröffnete, war Reshad Bardhy, ein Derwisch und jüngerer Weggefährte Ahmed Muhtar Dedes. Dieser hatte ihn in der Zeit nach 1967, als alle Religionen faktisch verboten waren, zu seinem Stellvertreter ernannt. Die Grundlagen der bektaschitischen Lehre wurden bewahrt, das territoriale Machtzentrum in Tirana wurde gestärkt, und der albanische Bektaschismus konnte sich mehrfach an veränderte Bedingungen anpassen und letztlich fortbestehen. Ohne die Einwände gegen sein taktisches Vorgehen zu übergehen, lässt sich feststellen, dass Ahmed Muhtar Dede daran objektiv einen Anteil hatte. Der von Reshad Bardhys Nachfolger Baba Mondi vorgebrachte Vorschlag eines Souveränen Staates des Bektaschi-Ordens ist eine weitere Initiative in dieser Richtung.

Der türkische Fall wurde wesentlich durch die Konkurrenz zu Ahmed Sırrı Babas Anspruch auf das Dedebaba-Amt geprägt; Zugeständnisse in Fragen der Lehre wurden durch gleichzeitige andere Schritte ausgeglichen. Während Ahmed Sırrı Babas Besuch in der Türkei Anfang der 1950er-Jahre erkannte ihn eine Gruppe von Babas und Derwischen als legitimen Dedebaba an, andere hingegen nicht. Die Grundlage für ein alternatives Dedebaba-Amt in der Türkei unter Ali Naci Baykal wurde vor allem von dessen Nachfolger Bedri Noyan ausgearbeitet. Noyans Strategie beruhte darauf, das kemalistische Säkularisierungsprojekt und die bektaschitische Anpassung daran aus einer nationalistischen Perspektive zu rechtfertigen. Er schlug vor, die Moral an bektaschitischen Werten auszurichten und den Bektaschismus in den nationalen kulturellen und literarischen Kanon aufzunehmen.

Im Zusammenhang mit Ahmed Sırrı Babas Besuch in der Türkei und seiner kurzzeitigen Inhaftierung wegen eines Verstoßes gegen das Gesetz Nr. 677 durch das Tragen bektaschitischer Kleidung und die Ausübung bektaschitischer Rituale verwies Noyan auf Ali Rıza Kadimi Öğe, einen ehemaligen Polizeichef und ebenfalls Bektaschi. Dieser warf Ahmed Sırrı Baba ein zur Schau stellendes Verhalten vor, das mit der Bescheidenheit eines Derwischs unvereinbar sei. Noyan bestand außerdem darauf, dass es unangebracht sei, die türkischen Gesetze zu missachten. Dies entsprach genau seiner Strategie, die bektaschitische Tradition so neu zu interpretieren, dass sie mit den kemalistischen Reformen besser vereinbar war.

Unter Berufung auf Hasan Ragıb Erensel, einen bektaschitischen Weggefährten und Chefarzt des Präsidialamtes während Mustafa Kemal Atatürks Amtszeit, gibt Noyan Ali Nutki Babas Äußerungen gegenüber Atatürk über die bektaschitische Tradition wieder. Ali Nutki Baba gilt gemeinhin als das reale Vorbild für die äußerst negativ dargestellte Figur des Nur Baba in Yakup Kadri Karaosmanoğlus gleichnamigem Roman. Berichten zufolge erklärte er, die Bektaschis hätten bereits Jahrhunderte zuvor eine gesellschaftliche Ordnung für die türkische Nation geschaffen. Dabei hob er bestimmte bektaschitische Praktiken hervor, etwa das Zusammensitzen von Männern und Frauen, sowie die Beiträge der Bektaschis zur türkischen Literatur und zur türkischen Volksmusik. In deutlicher Übereinstimmung mit Baha Saids Theorie der alevitischen Gemeinschaften als Träger des eigentlichen Wesens einer reinen türkischen Kultur stellte er bestimmte bektaschitische Praktiken und kulturelle Arbeiten als Bestätigung der damaligen fortschrittlichen Reformen und als Beitrag zu ihnen dar. Dies diente der Nationalisierung der bektaschitischen Tradition. Bedri Noyan entwickelte diesen Ansatz weiter, wobei er zugleich seinen eigenen Anspruch auf das Dedebaba-Amt rechtfertigte und den batinitischen Aspekt des Bektaschismus stärkte.

Noyan erwähnt sein Gespräch mit Cafer Sadık Bektaş Baba, einem erfahrenen Bektaschi, der bereits 1898 das Gelübde der Ehelosigkeit abgelegt und auf Kreta gedient hatte. Er behauptet, der Baba habe sowohl seine Eignung für das Dedebaba-Amt als auch seinen Vorschlag bestätigt, „den Bektaschismus von unnötigen Einzelheiten und Ritualen zu befreien“. Zur Frage der Ehelosigkeit, die historisch für Dedebabas üblich war, berichtet Noyan, der Baba habe ihre Verbindlichkeit zurückgewiesen und darauf verwiesen, dass auch Hacı Bektaş’ eigene Nachfolger nicht ehelos gewesen seien. Nebenbei fügt Noyan hinzu, dass Cafer Sadık Bektaş Baba den Dedekargıns angehörte, einem bedeutenden alevitischen Ocak. Auch darin bekräftigt sich seine alevitenfreundliche Haltung. Diese bringt er ebenfalls in seiner Kritik an den Çelebi-Bektaschis des 19. Jahrhunderts zum Ausdruck, die die Pençeci gegenüber den Tarikçi bevorzugten: Die Verunglimpfung der Letzteren sei eine unangemessene Kränkung alevitischer Weggefährten gewesen. Schließlich verweist Noyan beiläufig auch auf Hilmi Ziya Ülken, der Hacı Bektaş Velis religiöse Traditionslinie mit Nadschm ad-Din al-Kubra statt mit Ahmed Yesevi verbindet. Anders als Yesevis Traditionslinie nahm der Kubrawiyya-Orden im Laufe der Zeit eine deutlich schiitische Identität an. Noyans Bezugnahme auf Ülken distanziert die Bektaschis in dieser Frage eindeutig vom Sunnitentum und dient ihrer Verbindung mit der umfassenderen alevitischen Tradition.

Bei Ahmed Sırrı Baba und den ägyptischen Bektaschis handelte es sich um einen weiteren Versuch, eine nationalisierte Schule zu begründen. Obwohl diese Mitte des 20. Jahrhunderts aufhörte zu bestehen, wies auch der ägyptische Fall die zentralen Parameter nationalisierter Schulen auf.

In ihrer Biografie Rexheb Babas, des Gründers der Bektaschi-Tekke in Detroit in den USA, erwähnt Frances Trix eine Überlieferung der ägyptischen Bektaschis über die Überlassung des prächtigen Geländes für die Tekke in den Muqattam-Hügeln. Die Bektaschis in Ägypten erzählten von einem Wunder: Mehmed Ali, der Sohn des zwischen 1848 und 1854 regierenden Abbas Pascha, sei als sehr kleines Kind von einem Balkon gestürzt, woraufhin Kaygusuz Sultan sofort erschienen sei und ihn gerettet habe. Kaygusuz Sultan war Ende des 14. Jahrhunderts von Elmalı nach Kairo gereist, um eine Sufi-Tekke zu gründen. Die örtliche Bevölkerung glaubt, dass er in Muqattam begraben liegt. Diese Wundererzählung gibt auch Aufschluss darüber, wie sich die ägyptischen Bektaschis durch eine besondere göttliche Gunst gegenüber der Herrscherfamilie im ägyptischen Territorium verankerten. Zusammen mit der langen sufischen Geschichte Muqattams im Allgemeinen bilden diese Erzählung und das als Grab Kaygusuz Sultans verehrte Grab die Grundlage für eine besondere Betonung des konkreten Ortes der Tekke. Dies ist ein weiterer Aspekt der Nationalisierung der bektaschitischen Tradition in Ägypten.

Was die religiöse Dimension betrifft, so handelt es sich bei Ahmed Sırrı Babas Müzekkere, die 1949 veröffentlicht und auch der letzten Ausgabe seiner Risala beigefügt wurde, um einen klassischen Wird. Dies könnte auf eine sunnitisierte sufische Praxis hindeuten. Der Kontext des Textes und weitere Belege zum gelebten Glauben des ägyptischen Bektaschismus zeichnen jedoch ein anderes Bild.

In dem betreffenden Eintrag heißt es: „…legte das Gelübde als Derwisch ab … und erhielt den spirituellen Namen (Schah Ismail).“

Die Müzekkere wurde unmittelbar nach Ahmed Sırrı Babas Wahl zum Dedebaba veröffentlicht. Diese Wahl erforderte zugleich den Anspruch, das Weltzentrum der Bektaschis innerhalb der Kairoer Tekke wiederzubeleben. Es galt, die Bedenken der sunnitischen Religionsgelehrten zu beschwichtigen. Den bektaschitischen Registern zufolge nahm die Häufigkeit von Initiationen während Newroz und Aschura in den 1940er-Jahren erheblich zu. 1949 erhielt ein bektaschitischer Schüler bei seiner Erhebung zum Derwisch den spirituellen Namen „Schah Ismail“. Solche Belege legen nahe, dass die ägyptischen Bektaschis die batinitische Sufi-Lehre und die zwölfer-schiitische Symbolik bewahrten, die sie weitgehend mit den Aleviten gemeinsam hatten.

Das zweite Viertel des 20. Jahrhunderts war von recht plötzlichen und einschneidenden Umbrüchen geprägt, die die Welt früherer Generationen grundlegend veränderten. Entlang sich verfestigender nationaler Grenzen voneinander getrennt, sahen sich die bektaschitischen Gemeinschaften in Albanien, der Türkei und Ägypten unterschiedlichen Herausforderungen gegenüber. Sie bemühten sich auf verschiedene Weise, sich an die veränderte Welt um sie herum anzupassen, und konkurrierten miteinander, um die jeweils eigene Autorität und Legitimität durchzusetzen. Das Konzept nationalisierter Schulen des Bektaschismus kann einen fruchtbaren Rahmen bieten, um verschiedene Aspekte der bektaschitischen Tradition und bektaschitischer Gruppierungen im Zeitalter der Nationalstaaten zu untersuchen.