Von „irgendwie muslimisch“ zu „stolz darauf, alevitisch zu sein“: Das alevitische Projekt Religion und Identität an Schulen im Vereinigten Königreich
Vorlesungsdetails
Dozent
Vorlesungszusammenfassung
Seit Ende der 1980er-Jahre sind viele Alevitinnen und Aleviten als politische Flüchtlinge aus der Türkei in das Vereinigte Königreich migriert. Im Jahr 1993 gründeten sie in London ihren ersten Gemeinschaftsverein, das İngiltere Alevi Kültür Merkezi ve Cemevi (İAKM-C). Dieses Zentrum hat sich mit Herausforderungen im Zusammenhang mit Staatsbürgerschaft und Anerkennung in einer multikulturellen Gesellschaft auseinandergesetzt. Seit den frühen 2000er-Jahren gaben das „negative“ Identitätsgefühl alevitischer Jugendlicher und die alarmierenden Suizidraten unter jungen Männern der zweiten Generation besonderen Anlass zur Sorge. In Gesprächen beschrieben alevitische Jugendliche ihre „Unsichtbarkeit“ in der Schule und äußerten den Wunsch, dass das Alevitentum neben anderen Religionen im Fach Religionskunde (Religious Education, RE) unterrichtet werde.
In diesem Vortrag beschreibe ich, wie die alevitische Gemeinschaft und die University of Westminster mit örtlichen Schulen zusammenarbeiteten, um Unterrichtseinheiten über das Alevitentum zu entwickeln, die mit dem Lehrplan für Religionskunde (RE) vereinbar sind, und welches rechtliche Verfahren damit verbunden war. Dieses Projekt zeigt, wie Schulen marginalisierte Gemeinschaften einbeziehen können, indem sie minorisierte Religionen durch die Vermittlung von Wissen über sie legitimieren. Es verdeutlicht außerdem, wie dies bei alevitischen Schülerinnen und Schülern ein Gefühl der Zugehörigkeit zur Schule schafft und zu einer stärkeren Integration der Gemeinschaft in die britische Gesellschaft beiträgt.
Am Ende des Vortrags sollten die Zuhörenden Folgendes verstehen können:
– Wie transnationale Gemeinschaften eine kollektive Antwort auf Identitätsprobleme und Suizid unter Jugendlichen entwickeln können.
– Wie die Gemeinschaft mit Schulen und anderen Institutionen (der Universität) zusammenarbeitete, um die Sichtbarkeit und Einbeziehung minorisierter Gemeinschaften zu stärken.
– Wie Unterrichtseinheiten über das Alevitentum an Schulen zur umfassenderen Politik der Anerkennung und Integration der alevitischen Gemeinschaft in die britische Gesellschaft beigetragen haben.
Schlüsselkonzepte
Vorlesungstext
Das Projekt Religion und Identität, Jugendliche der zweiten Generation und Identität
Dieser Vortrag basiert auf der gemeinsamen Arbeit mit meinem Kollegen Dr. Ümit Çetin und der Alevitischen Föderation im Vereinigten Königreich, mit der wir Fragen und Sorgen zur Identität junger Menschen aufgreifen wollten. Der Vortrag von Dr. Çetin über Suizide in der zweiten Generation liefert hierzu relevante Hintergrundinformationen. Im Jahr 2010 wandte sich der Vorstand des Alevitischen Kulturzentrums und Cemevi in England an uns und fragte, ob wir dabei helfen könnten, Lösungen für das Problem der Suizide unter Jugendlichen zu finden. Zuvor hatte sich der Vorstand bereits an Polizei, Sozial-, Gesundheits- und Wohlfahrtsdienste gewandt. Er war der Ansicht, dass die jungen Menschen eine „negative Identität“ hätten, wenig über ihre Religion wüssten und als Unruhestifter wahrgenommen würden. Wir trafen uns mit alevitischen Jugendlichen im Gemeindezentrum, um herauszufinden, wie sie das Problem wahrnahmen und ob wir in irgendeiner Weise helfen konnten.
Dieser Vortrag beschreibt kurz die soziale Herkunft und die Ansiedlung der alevitischen Gemeinschaft im Vereinigten Königreich als Hintergrund für die schulischen Erfahrungen der zweiten Generation. Er erläutert, wie alevitische Jugendliche Unterricht über das Alevitentum im Fach Religionskunde als Lösung für ihre Marginalisierung in der Schule vorschlugen und wie das Projekt Religion und Identität als Zusammenarbeit zwischen der Gemeinschaft, örtlichen Schulen und der University of Westminster entstand, um dieses Ziel zu erreichen. Der Prozess der Konzeption und Einführung der Unterrichtseinheiten wird beschrieben und der Erfolg des Projekts bewertet.
Verfolgung in der Türkei, Asyl im Vereinigten Königreich
Seit dem Osmanischen Reich werden Alevitinnen und Aleviten verfolgt, und das Alevitentum ist in der Türkei bis heute nicht als eigenständige Religion anerkannt. Die Generation, die Ende der 1980er-Jahre in das Vereinigte Königreich migrierte, hatte die staatliche türkisch-islamische Synthese erlebt, die die Möglichkeiten kurdischer Alevitinnen und Aleviten, ihre Religion auszuüben, erheblich beeinträchtigte. Die Angst vor Verfolgung führte dazu, dass viele sich als säkulare Musliminnen und Muslime darstellten oder einen Assimilationsprozess durchliefen, insbesondere um ihrer Kinder willen. Nachfolgende Generationen wuchsen mit Unsicherheiten hinsichtlich ihres alevitischen Erbes, ihrer religiösen Überzeugungen und Praktiken auf, was zu einem erheblichen Verlust religiöser Inhalte innerhalb der Gemeinschaft führte. Kurdische Alevitinnen und Aleviten flohen aus den Regionen, die am stärksten von Massakern an der alevitischen Bevölkerung betroffen waren, und suchten aus religiösen und ethnischen Gründen Asyl im Vereinigten Königreich. Während der türkische Staat die alevitische Identität negativ bewertete, wurde sie in Großbritannien als Grundlage für die Gewährung des Flüchtlingsstatus positiv anerkannt. Die meisten Neuankömmlinge wussten aufgrund des Verbots des Alevitentums in der Türkei wenig über ihre Religion. Sie empfanden jedoch Erleichterung darüber, dass sie ihre religiöse und ethnische Identität im Vereinigten Königreich ohne Angst zum Ausdruck bringen konnten.
Die Erfahrung der zweiten Generation, im Vereinigten Königreich aufzuwachsen
Während das Alevitischsein für die erste Generation im Kontext des Vereinigten Königreichs eine positive Identität darstellte, wurde es für die zweite Generation zur Belastung, wenn sie es Außenstehenden erklären musste. Die Eltern hatten hohe Erwartungen an den schulischen Erfolg ihrer Kinder, doch viele Familien lebten in benachteiligten Wohnvierteln mit leistungsschwachen Schulen und begrenzten Möglichkeiten, sich in die britische Mehrheitsgesellschaft zu integrieren. Stattdessen wurden sie, ebenso wie andere ethnische Gemeinschaften und im Land geborene Angehörige migrantischer Gemeinschaften, systematisch in eine soziale Position gedrängt, die als „Regenbogen-Unterklasse“ bezeichnet wird.
Diese ist durch ein hohes Risiko geringer schulischer Leistungen, des Schulabbruchs oder Schulausschlusses, ethnischer Spannungen und der Beteiligung an Gangs gekennzeichnet, bei gleichzeitig geringen Aussichten, den angestrebten Lebensstil auf legitimen Wegen zu erreichen. Während viele alevitische Kinder in der Grundschule gut zurechtkamen, konnten ihre Eltern ihnen bei schulischen Aufgaben kaum helfen, wenn ihre Leistungen in der weiterführenden Schule nachließen. Die am stärksten entfremdeten jungen alevitischen Männer verloren die Hoffnung auf Erfolg und brachen die Schule ab oder schlossen sich Gangs an und zeigten antisoziales Verhalten, was zu ihrem Schulausschluss führte. Sie gaben die Suche nach einer regulären Beschäftigung auf und hofften, durch gangbezogene Aktivitäten Geld und Status zu erlangen, waren jedoch desillusioniert, als dies nicht eintrat. Sie distanzierten sich auch von ihren Familien und ihrer Gemeinschaft und fühlten sich gefangen, was erklärt, warum einige durch Suizid starben. Das Projekt Religion und Identität wurde als Antwort der Gemeinschaft auf diese Probleme ins Leben gerufen, um für künftige Generationen eine positivere alevitische Identität zu entwickeln.
Verkennung, Unsichtbarkeit, Marginalisierung und Verwirrung über die alevitische Identität
Als wir begannen, uns mit den Problemen der Jugendlichen auseinanderzusetzen, fragten wir alevitische Jugendliche nach ihren Erfahrungen in der Schule. Sie beschrieben sich als unsichtbar und „unter dem Radar“, weil außer anderen Alevitinnen und Aleviten niemand wusste, dass sie alevitisch waren. Stattdessen wurde angenommen, dass sie aufgrund ihrer Herkunft aus der Türkei ethnisch türkisch und sunnitisch-muslimischen Glaubens seien. Diese Verkennung durch Lehrkräfte und Gleichaltrige führte dazu, dass sie sich marginalisiert und aus der Schulgemeinschaft ausgeschlossen fühlten. Sie erklärten, dass sie etwas über andere Religionen lernten, aber nicht über ihre eigene, und dass im Fach Religionskunde vorausgesetzt wurde, sie wüssten über muslimische Glaubensvorstellungen Bescheid. Eine Schülerin berichtete, dass eine Lehrkraft ihr nicht glaubte, als sie sagte, ihre Religion sei das Alevitentum.
Die multiethnische und multireligiöse Zusammensetzung der Wohnviertel, in denen alevitische Kinder lebten, machte Fragen nach Identität und Religion unter Gleichaltrigen unvermeidlich. Die meisten Menschen hatten noch nie von Alevitinnen und Aleviten oder vom Alevitentum gehört, und es war für alevitische Jugendliche schwierig, sich zu erklären. Sie entwickelten die Antwort, sie seien „irgendwie muslimisch“, weil dies einfacher war, als alevitische Glaubensvorstellungen und Praktiken zu erläutern. Einige Schülerinnen und Schüler sagten, sie bezeichneten sich als muslimisch, um schwierige Fragen zu ihrer eigenen Religion zu vermeiden. Diese Unfähigkeit, das Alevitentum zu erklären, ging teilweise auf die Unterdrückung ihrer Religion in der Türkei zurück. Dadurch wussten ihre Eltern nicht genug über ihre Religion, um sie ihren Kindern erklären zu können. Obwohl sie Feste feierten und alevitische Symbole kannten, konnten sie das Alevitentum nicht definieren. Gleichzeitig führte die Selbstbezeichnung als muslimisch oder „irgendwie muslimisch“ zu Spannungen mit muslimischen Gleichaltrigen, die bei ihnen keine muslimische Religionspraxis beobachteten und sie für schlechte Musliminnen und Muslime hielten. Dies konnte zu Versuchen führen, alevitische Gleichaltrige auf den richtigen Weg zu bringen, oder zu Mobbing. Alevitische Jugendliche waren der Ansicht, dass sie ihre Religion besser verstehen würden und alle davon profitieren könnten, wenn das Alevitentum in den Schulen unterrichtet würde. Dies war die Begründung für die Einführung von Unterrichtseinheiten über das Alevitentum an Schulen.
Rechtlicher Rahmen, Religionskunde im Vereinigten Königreich und die Einbeziehung minorisierter Religionen
Dieser Abschnitt erläutert die gesetzlichen Regelungen zur Religionskunde in England sowie den Prozess der Konzeption und Genehmigung von Unterrichtseinheiten für Schulen. Es werden ein Beispiel aus der Unterrichtsreihe für Key Stage 1 und eine einzelne Unterrichtseinheit vorgestellt, um einen Eindruck davon zu vermitteln, wie der Unterricht für Fünf- bis Siebenjährige aussieht.
Es ist hilfreich, den rechtlichen Rahmen der Religionskunde an englischen Schulen zu erläutern, da ihre Bedeutung im säkularen, multikulturellen Großbritannien häufig unterschätzt wird. Das Christentum ist die nationale Religion, und die Church of England hat erheblichen Einfluss auf die britische Gesellschaft. Seit den Anfängen des staatlichen Schulwesens sind Religionskunde und tägliche religiöse Schulversammlungen an allen staatlichen Schulen verpflichtend. Obwohl Religionskunde nicht Teil des nationalen Lehrplans war, verlangen nationale Richtlinien, dass sich 70 % des Unterrichts mit dem Christentum und 30 % mit den anderen großen Weltreligionen befassen. Die örtlichen Bildungsbehörden ernennen ständige Beratungsausschüsse, die sich aus Vertreterinnen und Vertretern unterschiedlicher Glaubensrichtungen sowie konfessionslosen Personen zusammensetzen, um einen lokal vereinbarten Lehrplan zu genehmigen. Nach dem Bildungsgesetz von 1996 kann dieser auch andere Religionen umfassen, die die Glaubensüberzeugungen der örtlichen Bevölkerung widerspiegeln. Diese Bestimmung ermöglichte es der alevitischen Gemeinschaft, die Genehmigung zur Aufnahme von Unterrichtseinheiten über das Alevitentum in den Schulen des jeweiligen Gebiets zu beantragen und dasselbe Genehmigungsverfahren auch in anderen Verwaltungsgebieten zu durchlaufen.
Materialien finden, über das Alevitentum und vom Alevitentum lernen
Die Einführung von Unterrichtseinheiten über das Alevitentum in den Lehrplan des Fachs Religionskunde war eine Herausforderung. Die Arbeit, die erforderlichen Kompetenzen und die Entscheidungsfindung wurden innerhalb des Teams geteilt. Das erste Problem bestand darin, dass keine Materialien auf Englisch vorhanden waren. Einige Materialien lagen nur auf Türkisch und Deutsch vor und richteten sich hauptsächlich an ältere Schülerinnen und Schüler. Die Inhalte wurden gemeinsam von der Gemeinschaft, die Informationen über das Alevitentum bereitstellte, und den Schulen erarbeitet, die die Übereinstimmung mit den nationalen Richtlinien sicherstellten und altersgerechte Unterrichtsaktivitäten entwickelten. Nach den nationalen Richtlinien wird Religionskunde an staatlichen Schulen nicht konfessionell unterrichtet, sodass die Schülerinnen und Schüler „über“ verschiedene Religionen und „von“ ihnen lernen. Nur an konfessionellen Schulen wird ihnen beigebracht, wie sie ihren Glauben praktizieren sollen. In unseren Unterrichtseinheiten wird das Alevitentum als eigenständige Religion dargestellt, wobei feste Definitionen und normative Vorgaben zu seinen Beziehungen zu anderen Religionen vermieden werden.
Das englische Bildungssystem ist nach Alter in vier grundlegende Stufen unterteilt. Die Unterrichtseinheiten wurden für die Key Stages 1–3 geplant, die die Altersgruppe von fünf bis vierzehn Jahren umfassen. Um die Wahrscheinlichkeit zu erhöhen, dass Schulen die Unterrichtseinheiten übernehmen, mussten sie in einem Format vorliegen, das Lehrkräfte mit minimaler Vorbereitung und geringen Vorkenntnissen über das Alevitentum unmittelbar einsetzen konnten.
Das hier wiedergegebene Inhaltsverzeichnis gehört zum digitalen Unterrichtspaket für die KS1-Unterrichtsreihe für Fünf- bis Siebenjährige. Das Paket umfasst sechs Unterrichtseinheiten zum Thema „Wer sind die Aleviten?“. Es enthält eine Einführung in alevitische Glaubensvorstellungen sowie PowerPoint-Folien mit Aktivitäten und Arbeitsblättern für jede Unterrichtseinheit. Ergänzende Hinweise für Lehrkräfte erläutern die Inhalte, und Links führen zu weiteren Ressourcen. Die Folien lassen sich leicht an den jeweiligen schulischen Kontext und die Werte der einzelnen Schule anpassen.
Ergebnisse für Schülerinnen und Schüler, Eltern, Schulen und die weitere alevitische Gemeinschaft
Dieser Abschnitt bewertet die Wirkung der Unterrichtseinheiten über das Alevitentum an den Schulen, an denen sie eingeführt wurden, sowie ihre Auswirkungen auf Schülerinnen und Schüler, Eltern und die weitere transnationale alevitische Gemeinschaft. Im Jahr 2011 wurden die ersten KS1-Unterrichtseinheiten an einer Grundschule im Nordosten Londons eingeführt, in deren Umfeld die alevitische Bevölkerung wuchs und an der es in fast jeder Klasse alevitische Kinder gab. Die Schule hatte nicht erkannt, dass ihre „türkischen“ Kinder alevitisch und kurdisch waren, und hatte sie als leistungsschwach und mitunter störend eingeordnet. Sie war deshalb sehr daran interessiert, sich zu beteiligen, um die schulischen Erfahrungen dieser Kinder zu verbessern. Die Unterrichtseinheiten wurden allen Kindern der Key Stage 1 im Rahmen ihrer verpflichtenden Religionskunde angeboten. Die Lehrkräfte wurden bei der Durchführung von der Gemeinschaft und der Universität unterstützt. Die Eltern wurden zur Auftaktversammlung eingeladen, und die alevitischen Kinder freuten sich sehr, in der Schule etwas über ihre Religion zu lernen. Ihr Verhalten und ihre Leistungen verbesserten sich, und die Eltern beteiligten sich stärker am Schulleben. Die Schule erhielt einen positiven staatlichen Inspektionsbericht, in dem die Unterrichtseinheiten dafür gelobt wurden, alevitischen Kindern ein Gefühl der Zugehörigkeit zu vermitteln. Auch die Eltern sprachen gerne mit ihren Kindern über den Unterricht, und einige wandten sich an die Föderation, um mehr über die Religion zu erfahren. Alevitische Eltern an anderen örtlichen Schulen forderten ebenfalls Unterricht über das Alevitentum an ihren Schulen.
Im Jahr 2013 begann der Unterricht über das Alevitentum an einer weiterführenden Schule im Zuständigkeitsbereich einer innerstädtischen Londoner Bildungsbehörde. Alevitische Schülerinnen und Schüler hatten ihn gefordert und an seiner Konzeption und Durchführung mitgewirkt. Die Unterrichtseinheiten waren ein großer Erfolg, und alle Klassen lernten gerne eine für sie neue Religion kennen. Alevitische Schülerinnen und Schüler entwickelten ein stärkeres Zugehörigkeitsgefühl und mehr Selbstvertrauen in der Schule; nun mussten sie ihre alevitische Identität oder Religion nicht mehr erklären. Infolge des Unterrichts akzeptierten mehr Schülerinnen und Schüler das Alevitentum als eigenständige Religion, und die Spannungen mit muslimischen Gleichaltrigen nahmen ab. Fünfzehn Jahre nach den ersten Unterrichtseinheiten werden diese weiterhin an einzelnen Schulen im ganzen Land angeboten. Wir haben sie an Veränderungen im Lehrplan angepasst und aktualisiert. Sie sind auf der Website der Britischen Alevitischen Föderation verfügbar. Die Unterrichtseinheiten haben auch in anderen Ländern Interesse geweckt, in denen man verstehen möchte, wie ihre Einführung möglich wurde, und sie als Modell nutzen will.
Das digitale Unterrichtspaket ist über die Website der Britischen Alevitischen Föderation (BAF) für die breite Öffentlichkeit kostenlos zugänglich. Damit können Lehrkräfte, Eltern sowie Alevitinnen und Aleviten auf die Materialien zugreifen und sie transnational verbreiten. Auch alevitische Föderationen können sie nutzen, um jungen Menschen ihre Religion näherzubringen. Inzwischen gibt es mehr englischsprachige Ressourcen, darunter eine Reihe von Kinderbüchern über das Alevitentum und die Schule des Alevitentums, die von alevitischen Jugendlichen gegründet wurde. Dort produzierten alevitische Jugendliche kindgerechte Videos zu verschiedenen Aspekten des Alevitentums, die alle auf YouTube verfügbar sind.
Fazit
Die erfolgreiche Einführung von Unterrichtseinheiten über das Alevitentum an Schulen im Vereinigten Königreich als Teil des Kerncurriculums der Religionskunde für alle Kinder zeugt von der geleisteten Zusammenarbeit. Alevitische Kinder der zweiten Generation haben nun das Gefühl, dass ihre Stimme gehört wird und die von ihnen bevorzugten Lösungen umgesetzt wurden. Durch das Lernen über das Alevitentum im Unterricht können sie sich im multikulturellen Kontext selbstbewusst als unterschiedliche, aber gleichberechtigte Bürgerinnen und Bürger verorten. Inzwischen gibt es weniger Todesfälle durch Suizid unter jungen alevitischen Männern der zweiten Generation, und die Gemeinschaft setzt sich weiterhin mit aktuellen Problemen junger Menschen auseinander. Die Unterrichtseinheiten haben das Alevitentum als eigenständige Religion legitimiert und Spannungen unter Gleichaltrigen verringert.
Eine Aussage aus der Schülerschaft lautete: „Überall sind wir Aleviten eine Minderheit. Die Menschen wissen nichts über uns, aber wenn sie etwas über das Alevitentum lernen, akzeptieren sie es, und man bekommt viel mehr Respekt.“
Literatur & Weiterführende Lektüre
Produktionsangaben
CanoCan Films / Ekin Can Erol
Ekin Can Erol ist ein deutsch-kurdischer Dokumentarfilmer und Produzent mit familiären Wurzeln in der Region Dersim in der Türkei. Er lebt in Potsdam und ist Gründer von CanoCan Films, einer unabhängigen Filmproduktionsplattform, die sich auf Dokumentarfilmprojekte zu Geschichte, kultureller Identität, Migration, Erinnerung, Religion und Minderheitenerfahrungen konzentriert.
Erol hat ein Studium der Geschichte und Philosophie abgeschlossen. Auch seine wissenschaftliche Arbeit beschäftigte sich mit Dersim: In seiner Bachelorarbeit untersuchte er die Ereignisse von 1937–1938 und die umstrittenen historischen Deutungen dieser Ereignisse, insbesondere die Debatte um ihre Einordnung als Aufstand oder Völkermord. Sein akademischer Hintergrund und seine persönliche Verbindung zu Dersim prägen weiterhin seinen dokumentarischen Zugang zu Geschichte, Identität und kollektivem Gedächtnis.
Sein erster Dokumentarfilm, Niemals vergessen – Was ist unsere Verantwortung? (2020), beschäftigte sich mit der Erinnerung an den Holocaust und der Frage, welche Verantwortung jüngere Generationen für die Bewahrung der Erinnerung an die Verbrechen des Nationalsozialismus tragen. Darauf folgten Alevitentum – Eine Suche nach Identität (2021) und Alevitentum in der deutschen Diaspora – Eine Erfolgsgeschichte? (2024), die sich mit alevitischer Identität, Geschichte, Diaspora und generationenübergreifendem Wandel befassen.
Sein jüngster Dokumentarfilm, Ziyaret – Die Stimme der Natur (2026), untersucht heilige Orte und Landschaften innerhalb alevitischer Traditionen, insbesondere in Dersim, und verbindet persönliche Erzählungen, religiöses Wissen und wissenschaftliche Perspektiven. Der Film wurde zudem für das 16. Kurdische Filmfestival ausgewählt und dort gezeigt.
Über CanoCan Films entwickelt und produziert Erol audiovisuelle Formate für kulturelle, pädagogische und wissenschaftliche Projekte. Seine Arbeit zielt darauf ab, dokumentarisches Erzählen mit historischer Forschung und den Perspektiven der Gemeinschaften zu verbinden und unterrepräsentierte Geschichten und Erfahrungen einem breiteren Publikum zugänglich zu machen. Im Jahr 2026 war er für die technische Produktion und die Studioarbeit bei den ersten Aufnahmen der offenen Vorlesungsreihe der Alevi-Enzyklopädie in Berlin verantwortlich.
https://www.canocanfilms.de/ / [email protected]
https://www.youtube.com/@CanoCanFilms
https://www.grin.com/document/373911
https://ucrisportal.univie.ac.at/de/publications/alevitentum-eine-suche-nach-identität/
