Beyit (Beyıt / Beyıte)

Arten von Beyıte und ihre rituellen Kontexte ^[1]

Kılamê Haqiye

Kılamê Haqiye sind heilige Äußerungen, die von Derwischen während der rituellen Verehrung spontan rezitiert werden und in der Regel nur ein einziges Mal vorgetragen werden. In diesen Äußerungen werden heilige jiare (heilige Besuchsorte) – besonders Duzgı und Xızır – direkt angerufen und um Hilfe gebeten, damit sie ihre wundertätigen Kräfte zeigen. Die Ausdrucksform kann zwischen Bitte, Warnung oder Herausforderung variieren. Kılamê Haqiye werden auf Kırmancki oder Kurmanci vorgetragen, gewöhnlich begleitet von der saz oder dem tanbur. Es ist kein Beispiel dafür bekannt, dass Derwische diese Äußerungen auf Türkisch rezitiert hätten.

Da die Derwische sich nach dem Ritual in der Regel nicht mehr an diese Äußerungen erinnern und weil die Zahl der Derwische nach 1938 stark zurückging sowie derviş cem-Zeremonien seit den 1960er Jahren nicht mehr durchgeführt wurden, war es nicht möglich, Kılamê Haqiye systematisch zu dokumentieren. Deshalb sind viele von ihnen weitgehend in Vergessenheit geraten. Derwische, die heute noch leben, erklären, dass diese Äußerungen aus dem emotionalen und spirituellen Zustand des Derwischs und der am Ritual anwesenden Personen hervorgehen. Aus diesem Grund können sie außerhalb des rituellen Kontexts nicht rezitiert werden. Die begrenzte Zahl von Kılamê Haqiye, die bis in die Gegenwart erhalten geblieben ist, besteht vor allem aus Beispielen, die im Gedächtnis jener Personen bewahrt wurden, die früher an derviş cem-Zeremonien teilgenommen haben.

“Asparê taye kimeti asparo
Duzgın rameno, mordemi neverdano
Bêro comerdeni, no nazliyo
Xatire xo mın u simara nemano
De bê, de bê, bê hawar Wayıro
De bê, de bê, bê hawar Wayıro”

Beyit und Deyiş

Obwohl sie heute oft synonym verwendet werden, tragen Beyit und Deyiş innerhalb der Raa Haqi-Tradition unterschiedliche Bedeutungen. Beyit sind Gedichte mit dem Charakter religiöser Epen und werden nach ihrem Inhalt in drei Hauptgruppen unterteilt.

Die erste Gruppe besteht aus Beyit, die Ereignisse erzählen, die eine Person erlebt hat und die durch das Eingreifen heiliger jiare (heilige Besuchsorte) zu einem wundersamen und positiven Ausgang gelangen. Das Beyit von Sılo Feqır ist eines der bekanntesten und am weitesten verbreiteten Beispiele dieses Typs.

“Way de wurze wurze Sılo sodıro

Lawo no Belukbaşi ame ez berdu Mose buro

Mı niyada ke niştoro ostorê qıre kimêt rameno ververê mıro

Herme huyê raşyt serde mı kêmalde niyada bıra Bozatlu Xızıro

Vake: Sılo nine dest-paê to giredê to benê koyt Sılo feqırro?

Mı va: Zerrê mı na kafırra terseno huske soyna mı vılê mı danê puro

Vake: Mıxenet! Horê efkar meke sata tengede lewê tode hazıro”

Die zweite Gruppe besteht aus Beyit, die Katastrophen erzählen, von denen geglaubt wird, dass sie eingetreten sind, weil heilige jiare (heilige Besuchsorte) missachtet oder nicht respektiert wurden. Solche Beyit werden rezitiert, damit diese Ereignisse nicht in Vergessenheit geraten und als moralische Lehren von Generation zu Generation weitergegeben werden können. Die Erzählung von Çığê Xane Jivan gehört zu den bekannten Beispielen dieses Typs.

“Ğancıye cor yeno vana khalo hayde şime ğane cori

Khal vano mıde çien phonc qurşi pere ğani

Vano khalo mıke tora phonc qurşi gureti

Çı derde hore dermakeri

Khal vano ğanci tore nusno deftero xêr

Ğanci khal ceno beno ğane cor

Ozet xızmeta khal de niadano

Khal koye Jivanere amr keno

Çığ yeno bıne ğane ceri vezono ser

Khal vano ğanci reye tevera niade

Kotra yeno veng u jivane

Ğanci beno tever çı niado

Koye Jivane ra çığ ama, bıne ğane ceri vetero ser

Ganci dano zonine hore vano çığ amo

Bıne gane ceri veto ser, ez sekeri laze mıno ki tey

Khal vano ğanci tore nusno deftero ğer

Mı piye bojiye laze to gurreto kerdo bıne servere çever”

Die dritte Gruppe besteht aus Beyit, die der Gemeinschaft Rat und moralische Orientierung geben. Da dies der am weitesten verbreitete Typ ist, ist die Autorschaft dieser Gedichte häufig bekannt. Das Beyit “dewe dewe” von Sey Qaji gehört zu den bekannten Beispielen dieser Kategorie.

“Jela zeng u zerde wayire Heyderana

Harşiya murodi yegliya wayire Demenano

Khalmem Khalferat wayire Alan u Arezano

Kemere Duzgıni qonağe werte Kuresano

Hewse dewa Kureş paga piy u khalıkano

Horiya Xızır’i qapiya murodano

Xızır`e denguz u deryayi sere kelek u gedigano

Çıme Muzır Bavayi wayire Avasano

Nisane Oli Mehemed`i kare uzaxano

Ewlaye Tewnaşiye wayire Bilezano

Bağıra Sıpiye mılakete des u dı koano

Gola Bugere şundore Şexsen u Desimano

Khalo Sıpe rındo wayire Çarekano

Sarre Dolu Bavayi wayire Avasano

Sarre Sulvıs Bavayi werte Xurmeçkano

Hopa Şeğank’i wayhire Şıxankano

Şıx Delil Berxeyca wayire Pilvankano

More şiay perskene wayike Kudano

Sulta Padisa rındo wayite Mıluzano

Dêse Muxındiy dêso kano wayire Seydano

Ali Doşt perskena wayire Xırancıkano

Çewres ospore Qelxeru baş koye sero Şexano

Ewliyaye Kistim`i uluye uluyano

Sey Sovin`i perskene wayire ma Qajiyano

Dundıl`a Hezret Eli koye werte Wusıvano”

Deyiş

Deyiş sind Gedichte, die vollständig auf Türkisch vorgetragen werden und vor allem seit dem 20. Jahrhundert in die Glaubenstradition des Raa Haqi aufgenommen wurden. Diese Gedichte schöpfen weitgehend aus den Werken grundlegender Figuren der alevitisch-bektaschitischen Literatur wie Pir Sultan Abdal, Hatayi und Nesimi sowie aus dem breiteren poetischen Repertoire der bektaschitischen Tradition. Im Kontext des Raa Haqi entstanden deyiş als Ergebnis historischer und kultureller Wechselwirkungen mit der weiteren alevitisch-bektaschitischen Literatursphäre und unterscheiden sich damit von den lokal verwurzelten mündlichen Formen, die stärker von Sprache und Ritual geprägt sind. In dieser Hinsicht bilden deyiş einen wichtigen Bereich mündlicher Überlieferung, der das Verhältnis von Kontinuität und Transformation innerhalb der Raa Haqi-Tradition sichtbar macht.

Gulbeng / Gulvang (Gulveng)

Im Kontext des Dersim-Alevitentums (Raa Haqi) begegnen zwei miteinander verbundene, aber dennoch unterschiedliche Begriffe: gulvang / gulveng und gulbeng. Gulvang oder gulveng bedeutet wörtlich “eine Stimme oder ein Echo, das aus dem Hals hervorgeht”. In diesem Gebrauch verweist gul auf den Hals (gule / guli), während veng direkt “Stimme” bedeutet. Der Begriff bezeichnet die Gebete und Anrufungen, die vom pir während der Cem-Zeremonie laut und rhythmisch rezitiert werden.

Gulbeng hingegen bedeutet “im Kreis stehen”. Im rituellen Kontext des Cem bezieht sich der Ausdruck “Cem de gulbenge vinitene” auf das Aufstellen in einer kreisförmigen Formation vor dem pir. In diesem Sinne stellen gulvang und gulbeng zwei komplementäre Elemente desselben Rituals dar: die vokale Rezitation der Gebete durch den pir (gulvang) und die kreisförmige Aufstellung der teilnehmenden talips (gulbeng).

Wegen dieser funktionalen und rituellen Nähe ist die Unterscheidung zwischen beiden Begriffen im Lauf der Zeit allmählich unscharf geworden. Heute wird der Begriff gulbeng weithin verwendet, um die Gebete zu bezeichnen, die vom pir während des Cem-Rituals rezitiert werden.

Schluss

Die Beyıte / Beyıt-Tradition macht die enge Beziehung zwischen ritueller Aufführung, der Bildung religiöser Autorität und der Weitergabe kollektiver Erinnerung innerhalb der Glaubenswelt des Dersim-Alevitentums (Raa Haqi) sichtbar. Diese Tradition stellt nicht nur einen ästhetischen oder poetischen Bereich dar, sondern einen grundlegenden rituellen Mechanismus, durch den Glaube mündlich hervorgebracht, legitimiert und über Generationen hinweg weitergegeben wird.

Kılamê Haqiye repräsentieren mit ihrem derwischzentrierten Charakter die unmittelbare, erfahrungsbezogene Dimension des Rituals, die eine direkte Verbindung zum Heiligen herstellt. Diese Äußerungen beruhen nicht auf der Übertragung eines feststehenden Textkorpus, sondern entstehen aus dem emotionalen Zustand des rituellen Augenblicks und aus der Beziehung, die zwischen dem Derwisch und den heiligen Wesen hergestellt wird. In dieser Hinsicht wird rituelle Autorität in der Raa Haqi-Tradition nicht durch eine abstrakte Lehre oder einen schriftlichen Kanon geformt, sondern durch erfahrungsbezogene und performative Beziehungen, die im Akt der Verehrung entstehen.

Beyit verbinden durch Erzählungen von Wundern, Katastrophen und moralischer Wegweisung religiöses Wissen mit historischen Ereignissen, räumlicher Erinnerung und heiligen jiare. Diese Erzählungen schreiben individuelle Erfahrungen in ein Feld kollektiver Erinnerung ein und sichern so die Kontinuität sozialen Gedächtnisses. Die narrative Kraft der beyit dient dazu, moralische und religiöse Grenzen zu reproduzieren, indem gelebte Ereignisse durch die Linse heiligen Eingreifens interpretiert werden.

Deyiş wiederum spiegeln die historische und kulturelle Interaktion wider, die in einer späteren Phase zwischen der Raa Haqi-Tradition und der breiteren alevitisch-bektaschitischen Literatursphäre entstanden ist. Diese auf Türkisch vorgetragenen Gedichte bilden einen Übergangsbereich zwischen den lokal verwurzelten, sprachzentrierten mündlichen Formen des Raa Haqi und dem weiteren alevitisch-bektaschitischen Repertoire. In diesem Sinne machen deyiş sowohl die Transformationsfähigkeit der Tradition als auch ihre Kontinuität durch äußere Wechselwirkungen sichtbar.

Die Begriffe gulvang / gulveng und gulbeng, die sich jeweils auf Gebet, Stimme und Kreisformation beziehen, bilden wesentliche Elemente, welche die rituelle Aufführung der Beyıte-Tradition im zeremoniellen Raum vervollständigen. Die rhythmische vokale Anrufung des pir zusammen mit der kreisförmigen Aufstellung der talips schafft ein rituelles Feld, in dem mündlicher Ausdruck mit körperlicher und räumlicher Ordnung verschmilzt.

Diese vielschichtige Struktur zeigt, dass die Beyıte / Beyıt-Tradition innerhalb der Glaubenswelt des Raa Haqi nicht nur als eine Form mündlicher Literatur funktioniert, sondern als eine zentrale religiöse Praxis, in der rituelle Autorität, Beziehungen zum Heiligen und kollektive Erinnerung sich gegenseitig stärken.