Kirvelik (2)

Kewra / Kirêw ^[1]

Kivra bezeichnet die Person, die dem Kind während der Beschneidung zur Seite steht und die Familie in diesem Prozess unterstützt. Im Kontext des Dersim-Alevitentums (Raa Haqi) wird kirvelik nicht nur als eine Form individueller Solidarität verstanden, sondern als einer der zentralen sozialen Mechanismen, durch die dauerhafte Bindungen zwischen verschiedenen Familien geschaffen werden. Diese Beziehung wird auch als “prophetische Freundschaft” bezeichnet und besitzt eine starke moralische Legitimität. Eine Ehe zwischen kirves ist streng verboten; dieses Verbot erstreckt sich auch auf die Verwandten der beteiligten Seiten bis zum vierten Grad. Das Band der kirvelik bleibt über vier Generationen hinweg gültig. Darüber hinaus fungiert kirvelik als ein versöhnender Mechanismus zur Beilegung von Feindschaften und Konflikten zwischen Stämmen.

Bei der Begründung der kirvelik-Beziehung bereitet die Familie, die einen kirve nehmen wird, niyaz vor und besucht das Haus, in dem die kirvelik begründet werden soll. Auf das niyaz werden ein Apfel, drei Kerzen und zwölf Münzen gelegt. Diese zwölf Münzen werden Des u diye Mehemed (“Muhammads Zwölf”) genannt und verweisen auf die Zwölf Imame. Kirves besuchen sich einmal im Jahr zusammen mit niyaz; dieser Besuch findet in der Regel in den Herbstmonaten statt und bedeutet die Erneuerung des ikrar. In dieser Hinsicht fungiert kirvelik innerhalb der Raa Haqi-Tradition nicht nur als Begleitung eines Rituals, sondern als eine heilige Beziehung, die langfristige Verantwortungen und wechselseitige Verpflichtungen erzeugt.

Batıni Kirvelik

Als eine Praxis, die heute nicht mehr ausgeführt wird, entsteht die batıni kirvelik durch eine Beziehung zur batın-Welt und zu heiligen Wesen. Diejenigen, die im batın eine kirvelik begründen, gehen zusammen mit dem Kind zu dem Ort des Heiligen (ziyaret), der als kivra angenommen werden soll. Nachdem eine Kerze (çıra) angezündet wurde, wird das Kind mit der Formel “no kerm esto pêsa to” (“diese Seele ist deinem Schatten anvertraut”) dem Schutz des heiligen Wesens übergeben. Wenn der kivra nicht vorher festgelegt wurde, greift man auf die niyet zurück. So kann zum Beispiel die erste Person, der man an dem Ort begegnet, an dem die kirvelik im batın begründet werden soll, als kivra angenommen werden. Wenn der betreffende Heilige keinen besonderen ziyaret-Ort besitzt, wird die kirvelik-Beziehung durch das Verteilen von niyaz in seinem Namen begründet. In manchen Fällen beschränkt sich kirvelik allein auf ziyarete und wird durch den heiligen Ort selbst gestiftet, ohne direkt mit einer bestimmten Familie verbunden zu sein.

Zahiri Kirvelik

Bei der zahiri kirvelik wird der kivra im Voraus bestimmt und die Absicht wird ihm mitgeteilt. Wenn eine positive Antwort erfolgt, werden Tag und Uhrzeit vereinbart, an denen die kirvelik-Beziehung begründet wird. Am festgelegten Tag bereitet die Familie des zu beschneidenden Kindes niyaz vor; auf das niyaz werden ein roter Apfel und ein Beutel mit zwölf Münzen (12 Metallmünzen) gelegt. Mit Kerzen geht die Familie zusammen mit ihrem Kind in das Haus der Person, die kivra werden soll. Nach einem einleitenden Gespräch wird der Grund des Besuchs noch einmal ausgesprochen; nachdem die Kerze angezündet wurde, wird das niyaz, auf dem sich der Apfel und der Beutel mit den Münzen befinden, nach vorne gebracht. Der Vater des Kindes übergibt den Beutel dem kivra und sagt: “Ni Des u Diyê Mehemediye” (“Dies sind Muhammads Zwölf”); danach setzt er das Kind auf den Schoß des kivra. Der kivra nimmt den Beutel entgegen, küsst das Kind und akzeptiert die kirvelik-Beziehung mit den Worten: “Des u Diyê Mehemed sare u çımıne mı sere, Haq pozğıniye mede, ma rişa mekero” (“Muhammads Zwölf sind über meinem Kopf und meinen Augen; möge Haq uns keinen Groll und keine Entfremdung geben; mögen unsere Gesichter nicht geschwärzt werden”).

Beschneidung

Wenn die Beschneidung durchgeführt werden soll, wird dem kivra zusammen mit einem Apfel ein Geschenk geschickt, und er wird zur Beschneidungsfeier eingeladen. Der kivra kommt in der Regel einen Tag vor der Beschneidung; die Beschneidungskleidung des Kindes wird vom kivra gekauft. Der kivra nimmt an der Feier teil und bringt neben der Kleidung auch verschiedene Geschenke in Form von Lebensmitteln, Getränken und Kleidungsstücken für die Familienmitglieder mit.

Nach der Beschneidung verabschiedet sich der kivra vom Kind. Die Familie verabschiedet den kivra mit zuvor vorbereiteten Geschenken. Am dritten Tag nach der Beschneidung besucht der kivra das beschnittene Kind mit Geschenken. Mit dem Besuch des kivra steht das Kind aus dem Bett auf und beginnt sich wieder zu bewegen. Der kivra übernachtet im Haus; der Gastgeber bereitet in der Regel soğıs (Lammkebab) vor, die Nachbar:innen werden eingeladen, und man isst und feiert gemeinsam.

Bevor der Beschneidungsvorgang stattfindet, wird eine kirvelik-Beziehung mit einer Person begründet, die das Kind während der Beschneidung unterstützen wird. Am Tag der Beschneidung badet der kivra im Morgengrauen (vor Sonnenaufgang) das Kind, das beschnitten werden soll. Mit dem Sonnenaufgang beginnt das Beschneidungsgebet. Dieses Gebet wird Honika Mehemed genannt. Ein Tisch wird in Richtung der aufgehenden Sonne aufgestellt; auf den Tisch wird eine şeniye (ein Tablett) gestellt, und in deren Mitte wird eine pırozıne (ein Mehlsieb) platziert. Über das Sieb wird ein Handtuch gelegt, rechts davon wird niyaz platziert, und eine çıra wird angezündet. Der Beschneider stellt das Kind, das beschnitten werden soll, und den kivra auf seine rechte Seite, die Familie des Kindes auf seine linke Seite, und alle stehen hinter dem Tisch mit Blick zur Sonne. Die versammelte Gemeinschaft steht hinter ihnen, und auch die von der Gemeinschaft mitgebrachte lokma und das niyaz werden auf den Tisch gelegt. Der Beschneider bittet die Gemeinschaft um rızalık und spricht den Beschneidungs-gülbeng:

Himetkere (sünnetçi)Himmet Haq ra (cemaat)

Na tore tore Ivrayim peyğamberKerdo mıqerem pir u rayverHast niado Duzgıne Kemer

Adem u Hava ra ust ra na azMehemd u Xeyzade bi berzAli u Fatamada bi rezHaq medo sıma sare dez.

Qirvan ho kerdo lazek verSayido cemato ke amo pêserKewrau son werdo des u dıyine serRaye endi tariya nicerene peyser.

Honike honika MehemedSıkıre ma ve ComerdEwro biyo neşiv sunetHaq sımare xerkero na odet

Cer hardo dewres cor asmêno keweSayide simaye na rozedeOd dame od cemePêro pia biare sılavete

(Der Herr dieser Zeremonie ist der Prophet Abraham / Diejenigen, die sie fortführen, sind Pir und Rehber / Möge Duzgı, der den Felsen zu seinem Ort gemacht hat, keinen Kummer geben / Von Adam und Eva kam diese Nachkommenschaft / Bei Muhammed und Hatice wurde sie zur Absicht / Von Ali und Fatma blieb das Schicksal / Möge Haq dem Haupt keine Not geben … Das Opfer sei dem Kind dargebracht / Zeuge dafür ist die hier versammelte Gemeinschaft / Die Kivra haben ihre Absicht vor den Zwölf Imamen bekannt / Es gibt kein Zurück, der Weg ist dunkel, und das Ende der Zurückkehrenden ist Unheil … Der Herr der Honika ist Muhammed / Dank sei dir, Comerd / Dieser Tag ist zur Beschneidung bestimmt / Möge euch dieser Brauch segensreich sein … Unten die Erde, oben der Himmel / Auch heute sind sie uns Zeugen / Wir gaben Ikrar, wir nahmen Ikrar / Lasst uns alle gemeinsam die Selavet sprechen)

Nach dem gülbeng spricht der Beschneider die salavat laut, während die Gemeinschaft sie mit leiser Stimme spricht. Danach legen zuerst der kivra, dann die Familie des Kindes und anschließend die versammelte Gemeinschaft Geld – entsprechend ihren Möglichkeiten – auf das Handtuch, das über dem Sieb liegt. Das gesammelte Geld wird für die Bezahlung des Beschneiders verwendet; nachdem sein rızalık eingeholt wurde, wird auch çıralık an Bedürftige unter den Anwesenden gegeben. Während das niyaz verteilt und die lokma gereicht wird, wird das Kind an den Ort gebracht, an dem die Beschneidung durchgeführt werden soll. Ein Handtuch wird über die Knie des kivra gelegt, und das Kind setzt sich auf den Schoß des kivra. Während der Beschneidung tropft eine kleine Menge Blut auf das Handtuch. Wenn kein Blut darauf tropft, streicht der Beschneider das Blut von seiner Klinge auf das Handtuch. Diese Situation wird “gon rişiya pesê to” (“Blut ist auf deinen Rock getropft”) genannt. Dieser Akt trägt eine besondere Bedeutung. Groll, übermäßige Empfindlichkeit, Verrat und Untreue gelten als Hindernisse für dieses Band. Wer sich trotz dieses Blutes so verhält, gilt als yol düşkünü und wird bis zum Jüngsten Tag nicht wieder auf den Weg aufgenommen. Das blutige Handtuch wird dem kivra übergeben. Wenn das Band der kirvelik gebrochen wird, wird dieses Handtuch zurückgegeben.

Nach Abschluss der Beschneidung wird die Handwaschzeremonie durchgeführt. Diese Zeremonie wird von einer Person mit bescheidenen wirtschaftlichen Mitteln ausgeführt. Diese Person bringt ein Becken in die Mitte, trägt auf der linken Schulter ein neues Handtuch, hält in der rechten Hand Wasser und in der linken Hand ein unbenutztes neues Stück Seife. Der Vater des Kindes tritt zum Becken, um seine Hände zu waschen; mit dem Handrücken der linken Hand zum Becken und der Oberseite der rechten Hand nach oben hält er seine Hände zusammen. Auf diese Hände werden zuerst die Hände des kivra und darüber jene des Beschneiders in derselben Weise gelegt. Die Person, die die Zeremonie durchführt, gießt Wasser über die Hände des Beschneiders; der Beschneider lässt das Wasser auf die Hände des kivra fließen, und der kivra gibt es auf die Hände des Kindesvaters weiter. Danach wird die Seife in die Handflächen des Beschneiders gelegt; nachdem er seine Hände eingeseift hat, gibt der Beschneider die Seife in die Handflächen des kivra, und der kivra gibt sie an den Vater des Kindes weiter. Nachdem der Vater seine Hände eingeseift hat, legt er das Stück Seife in das Becken. Anschließend werden die Hände, beginnend mit dem Beschneider, abgespült, und die ausführende Person reicht das Handtuch zum Abtrocknen. Wenn das Händewaschen und Abtrocknen beendet sind, geben der kivra und der Vater des Kindes der ausführenden Person Geld (çıralık); auch das Handtuch und die Seife bleiben bei dieser Person. Das verwendete Wasser wird an einen sauberen Ort gegossen, auf den niemand tritt. Nach der Handwaschzeremonie gilt das Beschneidungsritual als abgeschlossen.

Schluss

Kirvelik (kivralık) erscheint in der Glaubenswelt des Dersim-Alevitentums (Raa Haqi) als eine umfassende Beziehungsform, die über biologische Verwandtschaft hinausgeht und eng mit Ritual, Ethik und dem Heiligen verflochten ist. In seinen batıni und zahiri Formen begründet kirvelik einerseits durch batın-Wesen und ziyarete eine Beziehung heiliger Bewahrung und Anvertrauung, andererseits schafft sie durch das Beschneidungsritual ein unumkehrbares, generationenübergreifendes moralisches Band zwischen Familien. Praktiken wie niyaz, gülbeng, rızalık, das blutige Handtuch und die Handwaschzeremonie zeigen, dass dieses Band nicht nur symbolisch ist, sondern als eine Vertragsform funktioniert, die starke Verpflichtungen und Sanktionen erzeugt. Das Eheverbot, das sich über vier Generationen erstreckt, sichert, dass die kirvelik-Beziehung einen dauerhaften Platz im sozialen Gedächtnis einnimmt; die schweren Folgen, die im Fall eines Verstoßes vorgesehen sind, dienen dem Schutz der Ethik des yol und der kollektiven moralischen Ordnung. In diesem Rahmen wird kirvelik in der Raa Haqi-Tradition nicht einfach als zeremonielle Begleitpraxis der Beschneidung verstanden, sondern als eine zentrale Institution des Glaubens und der Beziehung, die durch rıza, Loyalität, wechselseitige Verantwortung und den Kontakt mit dem Heiligen wirkt und so sozialen Frieden sowie ethische Kontinuität sichert.