Çıla / Çıra im Glauben und in der Folklore des Raa Haqi
Licht, Duft und die Verbindung zwischen den Welten [1]
Çıla oder çıra bezeichnet einen mit Öl getränkten Stoffstreifen, der bei religiösen Zeremonien anstelle einer Kerze verwendet wird; die çıra kann auch aus Bienenwachs hergestellt werden. Sie nimmt im spirituellen Leben eine besondere Stellung ein und gilt als symbolische Verbindung zwischen Na Dina (Zahir) und A Dina (Haq Dina/Batın). Sie wird als Haqs göttliches Licht und als Wegweiser wahrgenommen, der dem Menschen in der Dunkelheit die Richtung weist. Dass die çıra bei Cems, an heiligen Orten, an Donnerstagabenden, bei Opferzeremonien, auf Friedhöfen und bei verschiedenen Gebetspraktiken entzündet wird, zeigt, dass ihr Licht nicht auf einen bestimmten Bereich des religiösen Lebens beschränkt ist (Gezik und Çakmak 2010).
Beim Anzünden einer çıra wird nicht lediglich ein dunkler Raum erhellt. Die sichtbare Flamme, das sich in der Umgebung ausbreitende Licht, der Geruch des ölgetränkten Stoffes oder des Bienenwachses und die in der Nähe des Feuers wahrgenommene Wärme verändern die sinnlichen Eigenschaften des Raumes. Die betende Person nimmt vor der çıra eine körperliche Ausrichtung ein, an der Sehen, Riechen und Tasten beteiligt sind. Die von der çıra erzeugte Atmosphäre verwandelt einen alltäglichen Raum in einen für die religiöse Praxis bestimmten Ort. Zugleich werden die Aufmerksamkeit, die Stille, die Erinnerungen und die Gefühle der Teilnehmenden auf einen gemeinsamen Mittelpunkt gerichtet. Die çıra ist daher nicht nur ein Zeichen, das das Heilige repräsentiert, sondern ein Medium, durch das dessen Gegenwart im Körper und im Raum wahrnehmbar wird (Gezik und Çakmak 2010; Çakmak 2006, 4-37).
Das schwache Licht, das Gabriel erblickte
Die Erzählung, durch welche die Bedeutung der çıra erklärt wird, beginnt zu einer Zeit, als “Erde, Wasser und Himmel von der Sintflut erfüllt waren”. Haq schickt den Engel Gabriel in die Welt und fordert ihn auf, herauszufinden, ob er dort etwas sehen könne. Gabriel wandert sieben Jahre lang zwischen Erde und Himmel umher, kehrt jedoch nach Haq Dina zurück, ohne etwas gesehen zu haben. Als Haq ihn ein zweites Mal losschickt, begibt er sich erneut in die Welt und setzt seine Wanderung zwischen Erde und Himmel fort. In dem Augenblick, in dem er jede Hoffnung verliert, etwas sehen zu können, bemerkt er mitten in den Wassern ein schwaches Licht (Gezik und Çakmak 2010; Gezik 2009, 4-34).
Während Gabriel sich dem Licht nähert, sieht er, wie es immer heller wird. Schließlich erkennt er, dass es von einem langen, glasähnlichen Raum ausgeht. Das Licht ist jedoch nicht das Einzige, was er wahrnimmt: Aus demselben Raum breitet sich auch ein Duft aus, von dem Gabriel berauscht wird. Das erste Zeichen der heiligen Gegenwart offenbart sich somit durch den Sehsinn. Während Gabriel sich nähert, wird das Licht intensiver, und die körperliche Wirkung des Duftes vertieft seine Erfahrung. Gabriel kennt die Bedeutung dessen, was er sieht, noch nicht. Durch das Licht und den Duft nimmt er jedoch die Existenz einer Seinsebene wahr, die sich von der gewöhnlichen Welt unterscheidet (Gezik und Çakmak 2010).
Die Abfolge der Erzählung zeigt, dass heiliges Wissen nicht allein durch verbale Erklärungen erworben wird. Gabriel sieht zunächst das schwache Licht, bewegt sich anschließend darauf zu, beobachtet, wie es heller wird, atmet den sich ausbreitenden Duft ein und wird unter dessen Einfluss berauscht. Erst nachdem er zu Haq zurückgekehrt ist, wird ihm die Bedeutung dessen erklärt, was er erlebt hat. Die sinnliche Begegnung geht dem Wissen voraus: Sehen, Riechen, Annäherung und Staunen bereiten das Verständnis der heiligen Bedeutung vor. Im Einklang mit dieser Erzählung verwandelt auch die Praxis des Anzündens der çıra die Beziehung zum Heiligen in eine körperliche und sinnliche Begegnung.
Ana Fatma, Farben und Trauer
Als Gabriel den Ort verlassen will, von dem das Licht ausgeht, erscheint darin eine weinende Gestalt. Sie trägt eine rote Krone auf dem Kopf, einen roten Ohrring im Ohr und ein grünes Medaillon um den Hals. Gabriel ist über das Gesehene erstaunt, kehrt nach Haq Dina zurück und fragt nach dessen Bedeutung. Haq erklärt, dass das Licht sein eigenes göttliches Licht sei, das in dem Augenblick erscheine, in dem ein Mensch die Hoffnung verliere. Bei dem sich ausbreitenden Duft handle es sich um den Duft der göttlichen Kraft. Haq erklärt Gabriel außerdem, dass die weinende Gestalt Ana Fatma sei (Gezik und Çakmak 2010).
Die rote Krone auf Ana Fatmas Kopf steht für ihren Ehemann Ali, der den Märtyrertod sterben wird. Das grüne Medaillon um ihren Hals symbolisiert ihren Sohn Hasan, der vergiftet werden wird, und der rote Ohrring in ihrem Ohr ihren Sohn Hüseyin, der in Kerbela getötet werden wird. Ana Fatma weint um diese zukünftigen Verluste. Zu Licht und Duft treten in der Erzählung somit Farben, Tränen, Staunen und Trauer hinzu. Das göttliche Licht verbindet sich dadurch nicht nur mit Helligkeit und Hoffnung, sondern auch mit dem Schmerz und der Erinnerung an die Verluste der Angehörigen des Hauses des Propheten, der Ehl-i Beyt. Innerhalb derselben Erzählung trägt das Licht der çıra sowohl die Orientierung, die im Augenblick größter Hoffnungslosigkeit erscheint, als auch die Trauer um vergangene und zukünftige Verluste in sich (Gezik und Çakmak 2010).
In dieser Hinsicht schafft die çıra eine religiöse Atmosphäre, in der unterschiedliche Gefühle nebeneinander bestehen können. Während die Helligkeit der Flamme das Gefühl von Hoffnung und Schutz verstärkt, halten Ana Fatmas Tränen die mit dem Tod von Ali, Hasan und Hüseyin verbundene kollektive Erinnerung lebendig. Die roten und grünen Farben, die Erscheinung innerhalb des Lichtes und der Duft der göttlichen Kraft bringen die historischen Persönlichkeiten und die heilige Erzählung nicht nur als Gedanken, sondern auch durch visuelle und olfaktorische Assoziationen in den Raum der religiösen Praxis.
Bienenwachs und der Duft der göttlichen Kraft
In den Erzählungen des Raa Haqi gilt bala, also Honig, als ein lokma der göttlichen Kraft, das aus dem Paradies stammt. Daher wird es als Sünde betrachtet, Honig zu verkaufen. Er soll stattdessen Bedürftigen, insbesondere älteren und kranken Menschen, gegeben werden. Die çıra kann auch aus Bienenwachs hergestellt werden. Als Zweck dieser Verwendung wird die Verbreitung des Duftes der göttlichen Kraft angegeben. Der Geschmack des Honigs, der Duft des Bienenwachses und das Licht der çıra werden so zu Erscheinungsformen derselben heiligen Quelle, die durch unterschiedliche Sinne wahrgenommen werden (Gezik und Çakmak 2010).
Wenn eine aus Bienenwachs hergestellte çıra angezündet wird, wird der in der Erzählung beschriebene Duft der göttlichen Kraft im Ritualraum erneut wahrnehmbar. Der Duft ist eine Möglichkeit, eine unsichtbare und nicht greifbare heilige Gegenwart körperlich wahrzunehmen. Indem er sich im Raum ausbreitet, atmen die Teilnehmenden dieselbe Luft und teilen den Raum der religiösen Praxis als eine gemeinsame körperliche Erfahrung. Während das Licht der çıra die Blicke auf einen gemeinsamen Punkt richtet, umschließt der Duft den gesamten Raum, ohne an eine bestimmte Richtung gebunden zu sein. Die mystische Atmosphäre der çıra entsteht somit durch die gleichzeitige Ausbreitung von Licht und Duft.
Der Donnerstagabend und die Teilnahme am Cem der Vierzig
Die çıra wird jeden Donnerstagabend in den Häusern entzündet, und vor ihr werden Gebete gesprochen. Pancseme oder Pencşemi ist der Tag, an dem die Cems abgeschlossen, die Fastenzeiten beendet und die Heiligen an heiligen Orten versammelt geglaubt werden. Am Donnerstagabend wird der Bereich vor dem häuslichen Herd gefegt und gereinigt und ein Feuer angezündet. Das Entzünden der çıra verbindet sich mit der Reinigung des Hauses, der Zubereitung von Speisen, dem Gebet und dem Zusammenkommen der Familienmitglieder am selben Ort zu einem wöchentlichen Rhythmus religiöser Praxis (Gezik und Çakmak 2010).
Es wird angenommen, dass die Vierzig und die Heiligen jeden Donnerstag auf dem Berg Qelxer bei Mazgirt einen als Cemê Qelxeru bezeichneten Cem vollziehen. Indem die Menschen in ihren eigenen Häusern eine çıra anzünden und beten, nehmen sie an diesem Cem teil. Eine Person, die sich nicht körperlich in Qelxer befindet, stellt somit durch die kleine Flamme in ihrem Haus eine zeitgleiche Verbindung mit dem unsichtbaren Cem her. In diesem Zusammenhang ist die çıra nicht nur ein Symbol, das die Beziehung zwischen Na Dina und A Dina erklärt. Sie ist vielmehr ein rituelles Medium, das voneinander entfernte Orte, die Lebenden mit den Heiligen und die häusliche religiöse Praxis mit dem heiligen Berg verbindet (Gezik und Çakmak 2010).
Körper, Sinne und gemeinschaftliche Atmosphäre im Cem
Die Teilnehmenden bringen zum Cem einen niyaz und eine çıra mit. Nach ihrer Ankunft am Ort der Zeremonie wird zunächst die çıra angezündet. Anschließend wird für den niyaz ein Gebet empfangen. Die Personen, die das Gebet empfangen, legen den großen Zeh des rechten Fußes über den großen Zeh des linken Fußes, neigen sich leicht nach vorne und nehmen die als pençeyi divan bezeichnete Haltung ein. Wenn der pir oder der Derwisch “Himet kere” ruft, antwortet die Gemeinde mit “Himet Haq ra“. Nach dem Ende des Gebets wird die brennende çıra zu den anderen Lichtern gebracht, und die Personen, die das Gebet empfangen haben, nehmen ihren Platz in der Gemeinde ein (Gezik und Çakmak 2010; Çakmak 2006, 4-37).
In dieser Praxis stellt die çıra eine Verbindung zwischen dem individuellen niyaz einer Person und der gemeinschaftlichen religiösen Praxis her. Indem die einzeln mitgebrachten çıras nebeneinandergestellt werden, versammeln sich die individuellen Anliegen in einem gemeinsamen Lichtfeld. Die Körperhaltung, das Neigen des Kopfes, die wechselseitigen Worte zwischen dem pir und der Gemeinde, der Klang des tanbur, das Hören von Kılamê Haqiye, beyit oder deyiş, die Bewegungen des semah, die Wärme des Feuers und der Geschmack des am Ende der Zeremonie geteilten lokma sind Bestandteile derselben religiösen Erfahrung. Das Licht der çıra bildet eines der visuellen und olfaktorischen Zentren dieser multisensorischen Atmosphäre.
Im als tewt bezeichneten Zustand, der als Höhepunkt des Cem beschrieben wird, bringt der pir oder Derwisch dem Glauben zufolge Nachrichten aus dem botın. Erzählungen von Wundern, in denen sich Derwische dem Feuer nähern, glühende Kohlen mit ihren Körpern berühren oder ihre Hände in kochendes Wasser tauchen, stellen eine intensivere Erscheinungsform der Verbindung dar, die die religiöse Praxis mit dem Körper und den Sinnen herstellt. Das maßvolle Licht der çıra-Flamme und die mit dem Feuer verbundenen Wunder während des Cem spiegeln unterschiedliche Ebenen derselben Vorstellung vom heiligen Feuer wider. Das Feuer ist hier sowohl ein materielles Element, das Licht und Wärme spendet, als auch eine Kraft, durch die die Beziehung des Menschen zu heiligen Wesen körperlich auf die Probe gestellt wird (Gezik und Çakmak 2010; Çakmak 2006, 4-37).
Bedrängnis, heilige Orte (Jiare) und die Beziehung zu den Toten
Menschen, die sich in einer Notlage befinden, zünden eine çıra an und beten. Dass die çıra in der Gabriel-Erzählung als göttliches Licht beschrieben wird, das in dem Augenblick erscheint, in dem jede Hoffnung verloren ist, verleiht ihrem Anzünden in Zeiten der Bedrängnis eine besondere Bedeutung. Während die betende Person ihre Bitte vor der Flamme mit Worten zum Ausdruck bringt, werden das sichtbare Licht und der sich ausbreitende Duft zu fortdauernden materiellen Zeichen des Gebets im Raum. Solange die Flamme weiter brennt, besitzt auch das Gebet eine sichtbare und wahrnehmbare Gegenwart (Gezik und Çakmak 2010).
Eine çıra wird auch bei Besuchen heiliger Orte, bei Tieropfern und bei Friedhofsbesuchen entzündet. Die an den jiars angezündete çıra macht die Beziehung zwischen dem natürlichen Ort, dem Heiligen und den Besuchenden sichtbar. Bei den Praktiken für die Toten ist außerdem die Vorstellung von Bedeutung, dass ein Duft A Dina erreichen könne: Es wird angenommen, dass der Duft der zum Wohl der Verstorbenen dargebrachten Speisen durch das Tor zum Jenseits gelangt. Der von der çıra verbreitete Duft der göttlichen Kraft und der Duft der für die Toten dargebrachten Speisen zeigen, dass der Geruch als ein Element verstanden wird, das eine Beziehung zwischen den Lebenden und der unsichtbaren Welt herstellen kann (Gezik und Çakmak 2010; Çakmak 2007, 59-71).
Die çıra wird auch entzündet, wenn dem pir der jährliche Beitrag übergeben und çıralık dargebracht wird. In diesem Zusammenhang heiligt das Licht nicht nur das individuelle Gebet oder die Beziehung zu unsichtbaren Wesen, sondern auch das Verhältnis von Dienst und Gegenseitigkeit zwischen dem pir und dem talip. Dass niyaz, lokma und materielle Beiträge im Beisein der çıra dargebracht werden, verbindet Licht, Gebet, Arbeit, Teilen und soziale Beziehungen innerhalb desselben rituellen Rahmens (Gezik und Çakmak 2010).
Schluss
Im Glauben und in der Folklore des Raa Haqi ist die çıra weder eine einfache Lichtquelle noch lediglich ein Symbol, das das heilige Licht repräsentiert. Wird eine aus ölgetränktem Stoff oder Bienenwachs hergestellte çıra entzündet, verwandeln das entstehende Licht, der Duft und die Wärme den Ort der religiösen Praxis in eine körperlich wahrgenommene und emotional verdichtete Umgebung. Dass Gabriel zunächst das schwache Licht sieht, anschließend vom Duft der göttlichen Kraft berauscht wird und schließlich im Licht der weinenden Ana Fatma begegnet, zeigt, wie sich heilige Bedeutung durch die Sinne und durch affektives Erleben offenbart. Die çıra verbindet die Häuser an Donnerstagabenden mit dem unsichtbaren Cem in Qelxer, die Besuchenden mit den Heiligen, die Lebenden mit den Toten, die talips mit dem pir und die individuellen Anliegen mit der Gemeinde. Während des Cem verbindet sie sich mit Körperhaltung, Gebet, Musik, Bewegung, Feuer und lokma zu einer multisensorischen religiösen Atmosphäre. Die çıra macht somit nicht nur Haqs göttliches Licht sichtbar. Durch den Duft der göttlichen Kraft, die Wärme der Flamme, die gemeinsamen Stimmen, die Körperbewegungen und die geteilten Gefühle macht sie die Gegenwart des Heiligen wahrnehmbar.
Çakmak, Hüseyin. 2006. “Dersim İnancı Raa Haq’da Gulveg, Gulbenge (Cem) ve Deyişler.” Munzur: Dersim Etnografya Dergisi, sayı 25/26: 4-37.
Çakmak, Hüseyin. 2007. “Raa Haq İnancında ‘Ölüm’ ile İlgili Gelenek ve Ritüeller.” Munzur: Dersim Etnografya Dergisi, sayı 27/28: 59-71.
Gezik, Erdal. 2009. “Nesimi Kılagöz ile Yaratılış Üzerine.” Munzur: Dersim Etnografya Dergisi, sayı 32: 4-34.
Gezik, Erdal, ve Hüseyin Çakmak. 2010. Raa Haqi – Riya Haqi / Dersim Aleviliği İnanç Terimleri Sözlüğü. Ankara: Kalan Yayınları.
