Der religiöse Kalender im Dersim-Alevitentum (Raa Haqi): Gağan, Xızır/Hızır, Schwarzer Mittwoch (Kara Çarşamba) und Hawtemal/Heftemal

Einführung^[i]

Im März wird in Dersim und in den umliegenden Provinzen ein wichtiger religiöser Zeitraum begangen, der als Hawtemal/Heftemal bekannt ist. Unter Kırmancki-Sprecher:innen wird dieser Tag Hawtemal genannt. Der Begriff erscheint auch in den Formen Hautemal oder Houtemal. Kurmanci-Sprecher:innen verwenden dagegen die Bezeichnung Heftemal oder Haftemal. Das Wort hawt oder heft bedeutet “sieben”. Mal wird meist mit “Haus” oder “Familie” übersetzt.

Der Zeitpunkt von Hawtemal/Heftemal und die damit verbundenen Bezeichnungen unterscheiden sich je nach Region. Dieser religiöse Zeitraum ist dem Empfang des Frühlings am 21. März gewidmet. Nach älteren Überlieferungen markiert er zugleich den Beginn des neuen Jahres. Auffällig ist, dass Hawtemal/Heftemal selbst in geografisch nah beieinanderliegenden Gebieten mit unterschiedlichen Daten und Namen gefeiert wird.

Außerhalb Dersims ist Hawtemal/Heftemal besonders unter kurdischen Alevit:innen in Koçgiri/Sivas, Erzincan, Bingöl, Erzurum, Varto, Sarız, Gümüşhane und Kars bekannt. In manchen Regionen wird dieser Zeitraum mit drei verschiedenen Daten und Namen begangen: qız/quçik (“klein”), wertên (“mittel”) und pil/mezin (“groß”). In anderen Regionen gibt es nur zwei Formen, nämlich “klein” und “groß”. In der Region Koçgiri wird Heftemal zum Beispiel in zwei Phasen gefeiert: Heftemala Quçik und Heftemala Mezin. In Dersim dagegen gibt es drei Bezeichnungen: Hawtemalo Qız (“Kleines Hawtemal”), Hawtemalo Wertên (“Mittleres Hawtemal”) und Hawtemalo Pil (“Großes Hawtemal”). Auch in der Region Varto wird Heftemal, ähnlich wie in Koçgiri, in eine kleine und eine große Form unterteilt. Wie weiter unten gezeigt wird, unterscheiden sich auch die Daten dieser Feierlichkeiten.

Die Unklarheiten bei der Datierung betreffen jedoch nicht nur Hawtemal/Heftemal. Auch andere wichtige religiöse Zeiten in diesen Regionen, etwa Gağan, Xızır/Hızır und Schwarzer Mittwoch (Kara Çarşamba), sind mit ähnlichen Fragen der zeitlichen Bestimmung verbunden. So kann das Datum des Xızır/Hızır-Fastens von Ort zu Ort unterschiedlich sein. Auch für den Schwarzen Mittwoch werden mehrere Daten genannt.

Im Unterschied zu Hawtemal/Heftemal werden diese Tage jedoch nicht mit verschiedenen Zusatzbezeichnungen versehen. Auch wenn sie an unterschiedlichen Daten begangen werden, gibt es nur ein Xızır/Hızır-Fasten. Man spricht also nicht von einem “kleinen” oder “großen” Xızır/Hızır-Fasten. Bei Hawtemal/Heftemal steht genau diese Vielschichtigkeit im Mittelpunkt. Normalerweise würde man erwarten, dass der erste Tag des neuen Jahres einem einzigen Datum entspricht. Dass hier aber zwei oder sogar drei verschiedene Tage genannt werden, macht dieses Phänomen erklärungsbedürftig.

Heilige Tage

Zu Beginn sollte betont werden, dass das, was hier als “Problem” beschrieben wird, nicht bedeutet, dass etwas “falsch” ist. Im Gegenteil: Wie im Verlauf der Diskussion deutlich wird, spiegeln alle unterschiedlichen Daten Spuren früherer Traditionen und historischer Veränderungen wider. Um dies zu erklären, ist es notwendig, neben Hawtemal/Heftemal auch die anderen wichtigen Tage kurz zu behandeln.

Khalo Gağan

Khalo Gağan (“Alter Gağan”). Nach dem 21. Dezember, der den Beginn des Winters markiert, wird am ersten darauffolgenden Dienstag, Mittwoch und Donnerstag gefastet. Das Fasten endet am Donnerstagabend mit einer Feier. An diesem Abend findet ein unterhaltsames Spiel mit den besonderen Figuren Alık und Fatık statt. Kinder gehen mit lauten Geräuschen von Haus zu Haus und sammeln Lebensmittel. Aus diesen Gaben werden Speisen zubereitet und gemeinsam geteilt. Feuer werden entzündet, und die Feierlichkeiten gehen lebhaft bis spät in die Nacht weiter.

In der Region Dersim fällt Khalo Gağan meist auf den letzten Donnerstag im Dezember.^[ii] In einigen Orten wird dieses Fest jedoch Anfang Januar gefeiert.^[iii] Gağan markiert zugleich den Tag, an dem Derwische ihre vierzigtägige çile-Zeit beginnen. Der Begriff çile bezeichnet hier eine rituell wichtige Phase von vierzig Tagen.

Xızır/Hızır

Diese unsterbliche Gestalt ist vor allem als Helfer und Retter in Zeiten der Not bekannt. Das Fasten zu Ehren von Xızır/Hızır, der in seinem Namen durchgeführte cem und die ihm gewidmeten Opfergaben nehmen innerhalb des Glaubenssystems einen zentralen Platz ein. Meist dauert das Xızır/Hızır-Fasten drei Tage. In einigen Regionen wird es jedoch sieben Tage lang gehalten.

Unverheiratete junge Menschen trinken nach dem Fasten am Donnerstag kein Wasser. Es wird geglaubt, dass die Person, die ihnen in dieser Nacht im Traum Wasser gibt, die Person sein wird, die sie später heiraten. In den letzten Jahren haben Alevi-Institutionen in der Türkei den 13.-15. Februar als Datum für das Xızır/Hızır-Fasten festgelegt.^[iv] Zugleich ist aber die Auffassung weit verbreitet, dass das eigentliche Datum auf den 30. Januar fällt.^[v]

In der Praxis erstreckt sich das Xızır/Hızır-Fasten jedoch über fast einen Monat. Es beginnt nach der zweiten Januarwoche und wird in verschiedenen Orten nacheinander begangen. Es dauert bis in die dritte Februarwoche hinein.^[vi] Für dieses Muster werden meist zwei Erklärungen gegeben. Erstens heißt es, Xızır/Hızır sei alt und könne nicht alle Orte gleichzeitig erreichen. Zweitens wird erklärt, dass die pirs, die am abschließenden Xızır/Hızır Cem teilnehmen, dies nur tun können, wenn ihre Teilnahme über mehrere Wochen verteilt wird.

Mit dem Beginn des Xızır/Hızır-Fastens beenden auch die Derwische ihre vierzigtägige çile-Zeit.^[vii] Ihre Teilnahme am Xızır/Hızır Cem verleiht dem Ritual eine zusätzliche Bedeutung.

Çarseme Şai/Çarşemiye Reş (Qêre Çarseme) / Schwarzer Mittwoch (Kara Çarşamba)

Obwohl dieser Tag meist als der erste Mittwoch im März angegeben wird, gibt es auch Regionen, in denen der zweite Mittwoch oder der Mittwoch vor Hawtemal/Heftemal als Bezugspunkt gilt.^[viii] Der Tag wird als unheilvoll verstanden. Deshalb werden verschiedene Schutzrituale durchgeführt.

Talips werden dreimal durch einen Ring geführt, der aus Zweigen der Hagebutte (Şilan) gemacht wird. Häuser und Ställe werden mit Wasser (apsu) rituell gereinigt, um sie vor dem bösen Blick und vor Unglück zu schützen. Ebenso werden Schnüre gebunden, um möglichen Schaden abzuwenden.

In manchen Orten werden Steine, die die Mitglieder des Haushalts darstellen, auf Dächer oder um Heuhaufen gelegt. Am Morgen wird geschaut, unter welchem Stein sich ein Insekt befindet. Es wird geglaubt, dass die Person, die durch diesen Stein dargestellt wird, ein glückliches Jahr haben wird.

Es wird auch erzählt, dass der Schwarze Mittwoch der Tag war, an dem Ana Fatma die Nachricht von den Ereignissen in Kerbela erhielt. Manche Menschen fasten an diesem Tag einen Tag lang, um an ihrer Trauer teilzuhaben. Nach der Erzählung kochte Ana Fatma gerade Wasser in einem Kessel, um Wäsche zu waschen, als sie die Nachricht hörte. Daraufhin stieß sie den Kessel um. Aus diesem Grund wird mittwochs keine Wäsche gewaschen und auch nicht gebadet.

Hawtemal/Heftemal

Hawtemal/Heftemal wird in einem breiten Zeitraum gefeiert, der dem Beginn von März und April entspricht. In einigen Teilen Dersims werden die drei Hawtemal-Tage dem ersten, zweiten und dritten Donnerstag im März zugeordnet. Der dritte Donnerstag fällt dabei auf den 20.-21. März oder auf nahe liegende Daten. In anderen Gebieten Dersims werden das kleine, mittlere und große Hawtemal mit dem 7., 17. und 21. März verbunden.

In der Region Koçgiri gilt der erste Heftemal als der 20. März, während der große Heftemal am 30. März begangen wird. Auch in Varto wird Heftemal nach dem 30. März gefeiert.^[ix]

An diesem Tag wird geglaubt, dass das Leben neu beginnt und alles in einen Zustand der Ehrfurcht eintritt. Das Haus wird gründlich gereinigt, die häusliche Sauerteigkultur (maya) wird erneuert, und nach dem Bad mit Wasser aus einem fließenden Bach werden saubere Kleider angezogen. Friedhöfe werden gemeinsam besucht, Gebete werden gesprochen, und Opfergaben (lokma) werden verteilt.^[x] Nach der Rückkehr ins Dorf wird gemeinsam gegessen.

Rituale, die auch am Schwarzen Mittwoch durchgeführt werden, erscheinen ebenfalls während Heftemal. Dazu gehören etwa das Hindurchgehen durch einen Ring aus Hagebuttenzweigen oder das Legen von Steinen auf Dächer.^[xi]

Newê Marti/Nehey Mardi

Dieser Tag fällt auf den 22. März. Er entspricht dem Tag nach dem Abschluss von Hawtemal/Heftemal. Da es sich um den ersten Tag nach dem 21. März handelt, wird aus Dankbarkeit ein eintägiges Fasten gehalten.^[xii]

Es sollte betont werden, dass die hier genannten Tage und Feste bei anderen Alevi-Gemeinschaften in Anatolien nicht in gleicher Weise vorkommen. Unter ihnen besitzt nur Xızır/Hızır bei allen Alevi-Gruppen einen hohen Stellenwert. Dennoch ist das Fasten in seinem Namen im Januar und Februar bei den meisten dieser Gruppen nicht verbreitet. Bei anatolischen Alevit:innen wird das Fest Hıdırellez, das am 5. und 6. Mai mit Xızır/Hızır verbunden wird, als Frühlingsfest und als Tag der Wünsche beschrieben.^[xiii] Das Hıdırellez-Fest oder die Daten 5.-6. Mai gehören jedoch nicht zum traditionellen Festkalender Dersims. In Dersim sind sie sogar weitgehend unbekannt.

Auch für arabische Alevit:innen in der Region Hatay ist Xızır/Hızır eine sehr wichtige Gestalt. Bei ihnen zeigt sich der Glaube an Xızır/Hızır jedoch nicht vor allem durch Fasten, sondern im Zusammenhang mit Schreinen und Pilgerorten.^[xiv] Ebenso wird der 21. März von einigen Alevi-Gruppen, besonders von Bektaschit:innen, unter dem Namen “Sultan Nevruz” als Geburtstag Alis begangen. An diesem Tag werden Gebete in seinem Namen gesprochen und cem-Rituale durchgeführt.^[xv]

Die hier dargestellten Informationen beruhen daher auf Sammlungen und Überlieferungen zu Dersim und zu Gemeinschaften, die mit dieser Region verbunden sind. Dabei sollte berücksichtigt werden, dass diese Glaubensgemeinschaft keine zentralisierten Institutionen besitzt. Außerdem ist bekannt, dass es selbst dort, wo zentrale Strukturen existieren, bis vor relativ kurzer Zeit nicht einfach war, Daten auf der Grundlage astronomischer oder klimatischer Bedingungen zu bestimmen. Dies bereitete vielen Glaubensgemeinschaften Schwierigkeiten bei der Festlegung religiöser Kalender.

Wir wissen nur begrenzt, nach welchen Kriterien Menschen in der Region, besonders in abgelegenen Gebieten, früher die Zeit bestimmten. Dennoch ist deutlich, dass bei den hier genannten Daten bestimmte Regeln angewandt wurden.

Die erste dieser Regeln betrifft den Umstand, dass abschließende Zeremonien immer am Donnerstag stattfinden. Deshalb werden Fastenzeiten und Feste mit Bezug auf den Donnerstag nach, manchmal auch vor, dem jeweiligen Tag begangen. So ist es zum Beispiel kein Problem, ob der 21. Dezember tatsächlich auf einen Donnerstag fällt. Das Fasten beginnt in jedem Fall am ersten Dienstag danach und endet am Donnerstag. Ebenso ist es nicht entscheidend, auf welchen Wochentag der 30. Januar fällt. Das Fasten kann am Dienstag, Mittwoch und Donnerstag vor oder nach diesem Datum gehalten werden.

Ein weiteres wichtiges Merkmal betrifft die Bestimmung der Daten durch Rückwärtszählen vom letzten Tag. Deshalb wird nicht der 21. März, also der Frühlingsbeginn, markiert, sondern der 20. März als letzter Tag des Winters. Nach dem rumi-Kalender wird also nicht der 8. März als erster Tag des neuen Jahres genannt, sondern der letzte Tag, der 7. März. Das bedeutet, dass Zeremonien oder Feiern bereits am Vorabend beginnen.^[xvi]

Schließlich ist deutlich, dass ein großer Teil der religiösen Tage, die von Alevit:innen in der Region begangen werden, in die Winterzeit fällt. Davon ausgenommen sind die Fastenzeiten der Zwölf Imame. Die Winterperiode beginnt mit Khalo Gağan am 21. Dezember. Gegen ihr Ende, um den 20. März, folgen der Schwarze Mittwoch, Hawtemal/Heftemal und Newê Marti. Da die Xızır/Hızır-Fasten vierzig Tage nach Gağan gehalten werden und Hawtemal/Heftemal neunzig Tage später gefeiert wird, bestimmt der Anfang von Gağan auch den Zeitpunkt des Xızır/Hızır-Fastens und von Hawtemal/Heftemal.

Es ist klar, dass die Winterzeit die Gemeinschaft stark beschäftigte und eine entscheidende Rolle bei der Bestimmung wichtiger Tage spielte. Damit das Leben weitergehen konnte, musste diese Jahreszeit überstanden werden. In der ganzen Region war sie durch starke Kälte, lange Nächte, eingeschränkte Mobilität und die Abhängigkeit von Vorräten geprägt, die durch die Arbeit des gesamten Jahres gesammelt worden waren. Die Schwierigkeit betraf aber nicht nur das Überleben der Menschen. Auch das Füttern der Tiere und ihr sicherer Übergang in den Frühling stellten ein Problem dar, dessen Ausmaß heute nur schwer vorstellbar ist.

Um zu verstehen, wie die Daten dieser heiligen Tage festgelegt wurden und ob zwischen ihnen ein Zusammenhang besteht, müssen daher Kalender und Wintertraditionen genauer betrachtet werden.

Wenn Ältere in der Region Daten für religiöse Tage und Feste nennen, beziehen sie sich auf drei Kalender. Der erste ist der Hidschra-Kalender. Er wird ausschließlich zur Bestimmung der Fastenzeiten der Zwölf Imame verwendet. Für die oben genannten Tage und Feste spielen dagegen der rumi-Kalender, auch hesabê khan oder “alte Rechnung” genannt, und der gregorianische Kalender (miladi) eine Rolle.

Zwischen dem rumi-Kalender und dem gregorianischen Kalender besteht ein Unterschied von dreizehn Tagen. Dementsprechend entspricht der 7. März nach dem rumi-Kalender, der für das kleine Heftemal genannt wird, dem 20. März im gregorianischen Kalender. Der 17. März nach dem rumi-Kalender, der mit dem großen Heftemal verbunden wird, fällt wiederum auf den 30. März.

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Winterkalender

Neben diesen religiösen Tagen gibt es auch Volkskalender, die Erfahrungswissen über Natur und klimatische Bedingungen enthalten. Nach dem vorherrschenden traditionellen Verständnis in Anatolien wurde das Jahr in zwei Jahreszeiten geteilt. Der Sommer beginnt am 6. Mai, dauert 186 Tage und wird Hızır genannt. Der Winter beginnt am 8. November, dauert 180 Tage und wird Kasım genannt. Die letzten neunzig Tage des Winters werden wiederum in verschiedene Phasen unterteilt. Die erste vierzigtägige Phase beginnt am 21. Dezember. Sie wird çile, auch çele, oder zemheri genannt. Der Begriff çile leitet sich von çel/çhel ab und bedeutet im Kurmanci und im Persischen “vierzig”.

Die erste çile-Zeit ist fast überall bekannt. Für den zweiten Teil des Winters, also für die übrigen fünfzig Tage, gibt es jedoch unterschiedliche Einteilungen: erstens eine einheitliche Phase von fünfzig Tagen; zweitens vierzig plus zehn Tage; drittens zwanzig plus dreißig Tage; und viertens zwanzig plus vierzig Tage. Diese Einteilungen werden in den Tabellen 1 und 2 nach dem rumi-Kalender und dem gregorianischen Kalender (miladi) dargestellt.

Es ist sinnvoll, diese vier Möglichkeiten genauer zu betrachten. Denn die Art, wie die neunzig Tage des Winters unterteilt werden, gibt wichtige Hinweise für das Verständnis der hier behandelten heiligen Tage.

1) 40-50

Verschiedene Forscher:innen haben darauf hingewiesen, dass in den Volkskalendern Anatoliens eine Einteilung des Winters in vierzig plus fünfzig Tage vorkommt. Die erste Phase wird Zemheri oder Erbain genannt. Erbain stammt vom arabischen arbaʿīn und bedeutet “vierzig”. Die zweite Phase heißt Hamsin, ebenfalls aus dem Arabischen, und bedeutet “fünfzig”.^[xvii]

Wenn man diese Einteilung zugrunde legt, lassen sich mindestens drei wichtige heilige Tage erklären. Gağan beginnt am 21. Dezember. Vierzig Tage später folgt Xızır/Hızır. Fünfzig Tage nach Xızır/Hızır folgt Hawtemal/Heftemal am 20. März. Nach dem alten Kalender entsprechen diese Daten dem 7. Dezember, dem 17. Januar und dem 7. März.

Innerhalb dieses Schemas ergibt sich jedoch keine ausreichende Erklärung für den Schwarzen Mittwoch. Auch die Tatsache, dass das Xızır/Hızır-Fasten und die Hawtemal/Heftemal-Feiern über längere und unterschiedliche Zeiträume begangen werden, wird damit nicht vollständig verständlich.

2) 10-40-40

Die Existenz dieser Einteilung wird in einer Studie über die Wintertraditionen von Kurd:innen in der Region Konya-Kulu erwähnt.^[xviii] Wie weit ein solcher Volkskalender verbreitet war, muss weiter erforscht werden. Dennoch erlaubt diese Einteilung einige Beobachtungen.^[xix] Wenn der neunzig Tage lange Winter in 10-40-40 unterteilt wird, stellt sich vor allem die Frage, wo die zehntägige Phase platziert wird.

Die genannte Studie erwähnt drei Möglichkeiten. Die erste ist die Zeit vom 21. bis 30. Dezember. Sie wird Zivistana Romê genannt, also “römischer Winter” oder Karakış. Wenn man diese Möglichkeit annimmt, lässt sich erklären, warum Gağan nicht am 21. Dezember, sondern erst nach dem 30. Dezember beginnen würde; warum Xızır/Hızır nicht auf den 30. Januar, sondern auf die Zeit nach dem 9. Februar fallen würde;^[xx] und warum Hawtemal/Heftemal mit dem 21. März zusammenfällt.

Die zusätzlichen zehn Tage könnten jedoch auch vor Hawtemal/Heftemal liegen und nicht am Anfang. Denn wenn Zivistana Romê den karakış, also die härteste Phase des Winters, bezeichnet, müsste er sich auf die schwierigste und strengste Endphase der Jahreszeit beziehen. Außerdem unterstützt das in der Region häufig genannte Datum des 30. Januar für das Xızır/Hızır-Fasten die Annahme, dass die erste çile-Zeit am 21. Dezember beginnt. In diesem Fall erscheinen der 21. Dezember, der 30. Januar, der 10./11. März und der 20./21. März als wichtige Wendepunkte. Eine solche Einteilung weist auf einen Übergang um den 10./11. März hin. Dies kann eine Erklärung für den wahrscheinlichen Zeitpunkt des Schwarzen Mittwochs bieten. Die härteste und schwierigste Phase des Winters könnte mit Unglück verbunden und deshalb mit diesem Tag verknüpft worden sein.

Wenn man die zehntägige Phase beiseitelässt, begegnet man der Abfolge von zwei aufeinanderfolgenden Vierzigern auch in den Geburtsritualen der Region Dersim. Nach diesem Glauben kommt vierzig Tage vor der Geburt einer Frau jeden Tag ein meleke, also ein engelhaftes Wesen, um ihr zu helfen. Diese Wesen heißen Çewres Milaketu, “Vierzig Engel”. Die letzte der vierzig ist die älteste und vollkommenste. Wenn sie kommt, ist die Zählung abgeschlossen und die Geburt findet statt. Nach der Geburt verlässt jeden Tag ein meleke das Haus. Am vierzigsten Tag geht auch die Anführerin der Engel, die alte Frau, fort. Damit ist die “Vierzig” des Kindes abgeschlossen und die wichtigste Schwelle überschritten.

Da die ersten drei Tage nach der Geburt als gefährlich gelten, werden besondere Rituale durchgeführt, um die Mutter vor dem bösen Blick und vor schädlichen Wesen zu schützen. Die zwei Vierzigkeiten, zwischen denen das dreitägige Xızır/Hızır-Fasten steht, können daher auch als Symbol für die Geburt eines neuen Jahres verstanden werden. Aus dieser Perspektive erhält der 40-40-Ansatz Unterstützung aus einer anderen Richtung.^[xxi]

3) 40-20-30

Eine dritte Form der Wintereinteilung ist die Einteilung 40-20-30. Es gibt Hinweise darauf, dass diese Einteilung in den östlichen Regionen in der Volkskultur verwendet wurde. Danach werden die ersten vierzig Tage Büyük Çile (“Große Çile”) genannt. Die darauffolgenden zwanzig Tage heißen Küçük Çile (“Kleine Çile”).^[xxii]

Diese Einteilung bietet eine weitere Perspektive für die Bestimmung der heiligen Tage. In diesem Kalender erscheinen der 20./21. Dezember, der 30. Januar, der 20. Februar und der 20./21. März als Schlüsseldaten. Die Zeit vom 30. Januar bis zum 21. Februar umfasst auch die Phase, in der die Xızır/Hızır-Fasten gehalten werden. Diese letzte kalte Phase des Winters ist für starke Winde bekannt. Nach dem Glauben zeigen diese Winde, dass Xızır/Hızır auf seinem Pferd unterwegs ist. Diese schwierige Zeit wird mit seiner Hilfe überwunden. Diese Einteilung bietet daher eine dritte Erklärung dafür, warum die Xızır/Hızır-Fasten bis zum 21. Februar reichen.

4) 40-20-40

Diese Möglichkeit wird von Edward Noel erwähnt, der sich zwischen 1918 und 1920 in den Regionen Maraş, Malatya, Diyarbakır und Mardin aufhielt. Noel verbrachte längere Zeit unter den Stämmen Atma und Sinemilli, die in der Region großen Einfluss hatten. Er beschreibt eine Wintereinteilung, die nicht neunzig, sondern hundert Tage umfasst. Diese wird in 40-20-40 unterteilt und mit eigenen Bezeichnungen versehen.

Nach Noel dauert die erste Vierzigkeit (chille) vom 23. Dezember bis zum 3. Februar. Die zweite Phase von zwanzig Tagen (baicha) dauert vom 3. Februar bis zum 24. Februar. Die letzte Vierzigkeit (chik a bahari) reicht vom 24. Februar bis zum 3. April.^[xxiii]

Noels Schema wirkt problematisch. Erstens erklärt er nicht, warum der 23. Dezember und nicht der 21. Dezember als Beginn des Winters genommen wird. Wenn dies kein Aufzeichnungsfehler ist, müsste eine çile-Zeit, die am 23. Dezember beginnt, am 1. Februar und nicht am 3. Februar enden. Noch wichtiger ist, dass sein Zeitplan den 20./21. März nicht enthält. Dieses Datum erscheint jedoch überall sonst als erster Tag von Hawtemal/Heftemal.

Trotzdem ist diese Einteilung wichtig. Sie zeigt, dass es eine kalendarische Suche gab, um zu erklären, warum der “neue Tag” oder das Große Hawtemal/Heftemal, das als 30. März gilt, Anfang April gefeiert werden sollte.

Um die unterschiedlichen Daten von Hawtemal/Heftemal zu verstehen, muss man daher zur Einteilung 40-20-30 zurückkehren. Diese umfasst die letzten dreißig Tage bis zum 21. März. Sie ermöglicht auch, eine wichtige Gruppe von Daten zu bewerten.

In der Region ist der Glaube verbreitet, dass sich die Natur stufenweise erwärmt. Die Ankunft des Frühlings wird dabei durch das Symbol cemre erklärt.^[xxiv] Nach dieser Vorstellung entsprechen das kleine, mittlere und große Hawtemal/Heftemal den Zeiten, in denen cemre erscheint.

Der Glaube an cemre ist in Anatolien weit verbreitet. Er wird auf unterschiedliche Weise beschrieben. Im Allgemeinen heißt es, dass cemre in wöchentlichen Abständen zuerst in die Luft, dann ins Wasser und schließlich in die Erde fällt.^[xxv] In Dersim heißt es jedoch, dass cemre zuerst im Boden, dann entlang der Wasserläufe und schließlich in den Bäumen und in der Luft erscheint. Wenn es in der Luft erscheint, lässt sich die Ankunft des Frühlings nicht mehr aufhalten.

Diese Erwärmung der Luft, die als cemre bezeichnet wird, wird durch das Auftreten eines kleinen Insekts namens vıske hurdi erkannt. Dieses empfindliche und kurzlebige Insekt erscheint zuerst auf Wegen, die von Menschen und Tieren betreten wurden und auf denen der Schnee bereits abgetragen ist. Danach erscheint es in der Nähe von Wasserquellen und schließlich zwischen Bäumen und in der Luft.

In vielen Teilen Anatoliens ist der Glaube an cemre um drei Zeiträume im Abstand von jeweils einer Woche geordnet. Nach dem gregorianischen Kalender fällt das erste cemre auf den 21. Februar, das zweite auf den 28. Februar und das dritte auf den 6. März. Wenn man diese Daten zugrunde legt, müsste Hawtemal/Heftemal nicht auf den 21. März, sondern auf den 7. März fallen.

Wenn man annimmt, dass die Erwärmung nicht in allen Regionen zur gleichen Zeit stattfindet und besonders in Bergregionen später beginnt, ist es plausibel, dass dieser Prozess später einsetzt. Dies passt zu der Praxis in einigen Gebieten, in denen die drei Heftemal-Tage dem ersten, zweiten und dritten Donnerstag im März zugeordnet werden. Diese Deutung wird zusätzlich durch den Glauben unterstützt, der an manchen Orten vorkommt, dass es im März drei Schwarze Mittwoche gibt.

Die festen Daten 7., 17. und 21. März, die für die drei Hawtemal-Tage genannt werden, machen jedoch deutlich, dass ein weiterer Faktor berücksichtigt werden muss.

Es ist wichtig daran zu erinnern, dass drei Hawtemal/Heftemal-Feiern nur in der Region Dersim vorkommen. In Orten wie Koçgiri, Sarız und Varto wird Hawtemal/Heftemal nur in zwei Formen gefeiert, als kleines und großes Hawtemal/Heftemal. Für diese werden nach dem rumi-Kalender der 7. und der 17. März genannt. Diese entsprechen dem 20. und dem 30. März im gregorianischen Kalender.

Dies legt nahe, dass von den Daten 7., 17. und 21. März, die in Dersim nach dem gregorianischen Kalender angegeben werden, der 7. und der 17. März möglicherweise aus dem alten Kalender übernommen und ohne Umrechnung in das neue System beibehalten wurden. Wenn dies zutrifft, muss erklärt werden, warum der 7. März und der 20./21. März, obwohl sie auf dieselben Tage verweisen, als zwei verschiedene Daten wahrgenommen werden. Ebenso muss erklärt werden, warum der 17. März in einigen Regionen als Großes Heftemal gilt, in Dersim jedoch als Mittleres Heftemal bezeichnet wird. Um diese Fragen zu beantworten, muss erneut auf das 40-20-30-Schema zurückgegriffen werden.

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Altes Iran

Dass diese Art der Periodisierung vor allem in östlichen Regionen vorkommt, ist kein Zufall. Die Einteilung des Winters in 40-20-30 Abschnitte war bei alten iranischen Völkern eine verbreitete Praxis. Sie bezeichneten die ersten vierzig Tage als Große Çile (čella-ye bozorg) und die folgenden zwanzig Tage als Kleine Çile (čella-ye kūček), berechnet als zwanzig Tage und zwanzig Nächte. Die darauffolgenden dreißig Tage waren den Vorbereitungen auf die Ankunft des Frühlings gewidmet.^[xxvi]

Ein historisches Problem, das genau mit dieser letzten dreißigtägigen Phase verbunden ist, ist für unsere Diskussion besonders aufschlussreich. Der Sonnenkalender, der im alten Iran verwendet wurde, bestand aus 360 Tagen. Er war in zwölf Monate zu je dreißig Tagen eingeteilt. Heilige Tage und Feste waren entsprechend festgelegt. Während ihrer Ausbreitung begegneten die Iraner dem in Ägypten verwendeten 365-Tage-Kalender. Seine Übernahme im Iran erfolgte jedoch erst durch eine Reform zu Beginn des 3. Jahrhunderts n. Chr. in der sasanidischen Zeit. Fünf Tage wurden an das Ende des alten Kalenders angefügt. Diese Tage wurden Gatha-Tage genannt.

Dadurch verschoben sich heilige Tage und Feste um fünf Tage nach vorn. Da diese Reform von traditionellen Schichten nicht akzeptiert wurde, feierten sie weiterhin nach den alten Daten. So entstanden für jedes Fest zwei Daten. Besonders problematisch war dies für Newroz, das Fest, das die Vollendung der Schöpfung und den Beginn des neuen Jahres symbolisierte. Als Lösung wurden unterschiedliche Bezeichnungen eingeführt: Newroz, das nach dem alten Kalenderdatum gefeiert wurde, hieß “Kleines Newroz”. Der Tag, der fünf Tage später nach dem neuen Kalender gefeiert wurde, wurde “Großes Newroz” genannt.^[xxvii]

Eine ähnliche Entwicklung, die durch die Einführung eines neuen Kalenders entstand, lässt sich auch bei Hawtemal beobachten. Während der osmanischen Zeit wurde bis zu den Tanzimat-Reformen der Hidschra-Kalender verwendet. Ab 1840 kam auch der rumi-Kalender in Gebrauch. Ab 1917 wurde durch den Übergang zum gregorianischen Kalender (miladi) der dreizehntägige Unterschied zwischen dem rumi-Kalender und dem gregorianischen Kalender aufgehoben. In der Republikzeit erfolgte ab dem 1. Januar 1926 der vollständige Übergang zum gregorianischen Kalender.^[xxviii]

Es ist deutlich, dass diese jüngste Kalenderreform, die historisch gesehen relativ spät stattfand, nicht von allen gesellschaftlichen Gruppen im gleichen Tempo übernommen wurde. Aus dieser Perspektive spiegeln die für Hawtemal genannten Daten – 7., 17. und 21. März – zwei Veränderungen wider, die mit Kalenderwechseln verbunden werden können.

Ursprünglich wurde Hawtemal am 7. März nach dem rumi-Kalender gefeiert. Dies entspricht dem 20./21. März im gregorianischen Kalender.

Auch die Bezeichnung Hefta Adarê/Hefta Marti (“der Siebte März”), die heute noch in der Region Mazgirt für Hawtemal verwendet wird, geht auf die Zeit zurück, in der der alte Kalender in Gebrauch war.^[xxix] Wahrscheinlich fand der Schwarze Mittwoch vor diesem Tag statt. Denn der weit verbreitete Glaube, dass der Schwarze Mittwoch auf den ersten Mittwoch im März fällt, unterstützt diese Annahme deutlich. Ebenso ist wahrscheinlich, dass Hawtemal, das nach dem rumi-Kalender am Abend des 7. März begann, am 8. März mit Friedhofsbesuchen, Gebeten und gemeinsamem Essen fortgesetzt wurde und dass die Neujahrsrituale am 9. März mit dem Mart Dokuzu-Fasten abgeschlossen wurden.^[xxx]

Diese Daten zeigen, dass Hawtemal/Heftemal die zentrale Achse der religiösen Praktiken bildete, die im März durchgeführt wurden. Der Schwarze Mittwoch und das Mart Dokuzu-Fasten waren um diese Achse herum organisiert. Sie zeigen auch, dass beim Hervortreten eines neuen Datums für Hawtemal/Heftemal versucht wurde, auch für den Schwarzen Mittwoch ein neues Datum zu bestimmen. Für das Mart Dokuzu-Fasten galt dies jedoch nicht. Es entstand also keine alternative Form wie etwa “Mart Ondokuzu”.

Es ist klar, dass der erste Veränderungsversuch den 17. März betraf, also den 30. März. Es ist schwer zu bestimmen, wann diese Veränderung umgesetzt wurde. Dennoch können zwei Faktoren helfen, die Bedingungen zu verstehen, unter denen sie entstanden sein könnte.

Der bisher behandelte Winterkalender ist ein astronomischer Kalender. Er beruht auf Berechnungen, die mit dem Winkel zusammenhängen, in dem die Erde die Sonnenstrahlen empfängt. Nach diesem System beginnt der Winter am 21. Dezember und der Frühling am 21. März. Der 21. Dezember gilt zugleich als die längste Nacht. Der durch astronomische Berechnung bestimmte Winterkalender stimmt jedoch nicht immer mit den gelebten meteorologischen Bedingungen überein. Kaltes Wetter kann deutlich früher oder später als am 21. Dezember beginnen. Ebenso kann der Frühling erst nach dem 21. März einsetzen.

Häufig wird beobachtet, dass der Winter länger dauert als erwartet und nach dem 21. März noch einmal zurückkehrt, meist für etwa zehn Tage bis Ende März.^[xxxi] Daher kann sich bei zumindest einigen Gruppen die Vorstellung durchgesetzt haben, dass der eigentliche Frühling erst im April beginnt und dass Hawtemal, also das neue Jahr, deshalb am ersten Donnerstag im April gefeiert werden sollte. Dass diese Auffassung nicht allgemein akzeptiert wurde, zeigt sich an der Einführung der Unterscheidung zwischen klein und groß.

Ein zweiter Grund, der die Festlegung des 17. März/30. März unterstützt haben könnte, lässt sich aus den Traditionen verwandter Gruppen in der Region ableiten. In dieser Hinsicht bieten Mittwochsfeste im iranischen Kulturraum einen Vergleichspunkt.^[xxxii] Ohne den Rahmen zu weit zu öffnen, ist es jedoch aufschlussreich, die Jesid:innen zu betrachten, die in einer Region leben, die den Alevi-Gemeinschaften viel näher liegt. Sie nennen das neue Jahr Çarşemiya Sor (“Roter Mittwoch”) und feiern es am ersten Mittwoch im April. Sie glauben, dass die Schöpfung an diesem Tag vollendet wurde.^[xxxiii] Außerdem bezeichnen sie den Mittwoch zwei Wochen vor dem neuen Jahr als “Schwarzen Mittwoch”.

Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Tradition des Roten Mittwochs besonders von Jesid:innen im Irak gepflegt wird. Jesid:innen in der Türkei betrachten den Mittwoch eher als einen unheilvollen Tag.^[xxxiv] Einige Forschende erklären die Feier des neuen Jahres im April bei den Jesid:innen mit mesopotamischen Traditionen.^[xxxv] Nach den alten babylonischen und assyrischen Kalendern markierte der 1. April den Beginn des neuen Jahres. Aus dieser Perspektive kann der 17. März nach dem rumi-Kalender als eine Intervention verstanden werden, die von Stämmen eingeführt wurde, die mit dieser älteren Tradition in irgendeiner Form vertraut waren. Dass es sich dabei nicht um eine kleine Intervention handelte, zeigt sich daran, dass der 17. März als Großes Heftemal bezeichnet wurde und dass damit eine Suche nach einem 40-20-40-Winterkalender verbunden war.

Das zweite erklärungsbedürftige Problem, nämlich die Überschneidung zwischen dem 7. März nach dem rumi-Kalender und dem 20. März nach dem gregorianischen Kalender, verweist auf Entwicklungen einer jüngeren Zeit. Wie oben erwähnt, wurde der Übergang zum gregorianischen Kalender in den frühen Jahren der Republik abgeschlossen. Daher konnte die Festlegung von Hawtemal auf den 21. März erst in einem Prozess entstehen, der nach dieser Zeit begann.

Dass dies nicht überall umgesetzt wurde, ist an den unterschiedlichen Daten zu erkennen, die für Hawtemal genannt werden. Oben wurde bereits erwähnt, dass die Bezeichnung des 21. März nach dem gregorianischen Kalender als Großes Heftemal nur in der Region Dersim vorkommt. Auch dort gilt sie nicht in ganz Dersim, sondern besonders in der Bergregion, die als Inner Dersim bekannt ist. In Inner Dersim entspricht das Fest, das nach dem gregorianischen Kalender als Mittleres Heftemal bezeichnet wird, dem, was anderswo auf der Grundlage des rumi-Kalenders als Großes Heftemal gilt.

In Regionen wie Koçgiri, Sarız oder Varto, also in Gebieten, die mit Stämmen aus Dersim verbunden sind oder zur kulturellen und religiösen Geografie Dersims gehören, wurden die Daten 7. und 17. März weiterhin nach dem rumi-Kalender begangen.^[xxxvi] Dass der gregorianische Kalender, der im frühen 20. Jahrhundert eingeführt wurde, seinen Einfluss zuerst in den traditionellsten Bergregionen von Inner Dersim zeigte, hängt mit der jüngeren Geschichte zusammen. Im Vergleich zu anderen Teilen Dersims waren die Deportationen nach 1938 besonders für die sesshafte Bevölkerung dieser Bergregionen einschneidend. Als diese Gemeinschaften daher früher mit dem neuen Kalender in Berührung kamen und Hawtemal als 21. März nach dem gregorianischen Kalender übernahmen, orientierten sich andere Regionen weiterhin an den Daten des alten Kalenders.^[xxxvii] Aus diesem Grund ist es sehr wahrscheinlich, dass diejenigen, die unter den Einfluss des neuen Kalenders kamen, dieses Datum nach einer vertrauten Methode als “groß” bezeichneten und die anderen Daten als “klein” und “mittel” einordneten.

Die Parallelen zwischen den hier behandelten heiligen Tagen und dem alten iranischen religiösen Kalender zeigen auch wichtige Aspekte der Kulturgeschichte von Alevi-Gruppen in der Türkei. Denn Parallelen zur alten iranischen Kultur und zu alten iranischen Traditionen sind nicht nur für die Erklärung der drei verschiedenen Daten von Hawtemal wichtig. Sie sind auch für alle heiligen Tage bedeutsam, die während der Winterzeit begangen werden.

Bei den Iranern war eines der wichtigsten Feste als Yalda bekannt und wurde am 21. Dezember gefeiert. Da die erste und längste Nacht des Winters als jene Nacht galt, in der Ahriman, die Verkörperung des Bösen, am stärksten war, wurden die ganze Nacht über Feuer entzündet, um ihn zu überwinden.^[xxxviii]

Vierzig Tage nach dem Yalda-Fest, am 30. Januar, wurde beim Übergang von der Großen Çile zur Kleinen Çile das Fest Sada gefeiert. Da die Nacht dieses Tages als die kälteste Nacht des Jahres galt, begann das Sada-Fest am 30. Januar und dauerte drei Tage. Feuer wurden entzündet und Speisen gemeinsam geteilt. Am Ende des Festes nahmen Frauen die Glut des Feuers mit nach Hause, im Glauben, dass sie Fülle und Segen bringen werde. Sada wurde als eine Form der Verehrung für Huşeng, den Entdecker des Feuers, und für das Feuer selbst gefeiert. Damit verband sich die Hoffnung, dass das Feuer Dunkelheit und Kälte überwinden würde.^[xxxix]

Schließlich kam Newroz, die Krone der Feste und das Symbol der Vollendung der Schöpfung. Am Tag vor Newroz wurden Friedhöfe besucht und die Toten erinnert. Danach wurden die Häuser gereinigt und neue Kleider angezogen. Newroz wurde freudig gefeiert, im Glauben, dass das Licht über Dunkelheit und Kälte siegt und so die Fortsetzung des Lebens sichert.^[xl] Es wurde geglaubt, dass in den zehn Tagen vor Newroz Engel auf der Erde umherwandern und die Haushalte besuchen.^[xli] Am letzten Mittwoch vor Newroz wurde das Fest Çarşamba Suri gefeiert. Man glaubte, dass die an diesem Tag entzündeten Feuer die Menschen vor Krankheit und Unglück schützen.^[xlii]

Diese kulturelle Gemeinsamkeit kann auch erklären helfen, warum der “neue Tag”, der bei anderen iranischen Gemeinschaften Newroz oder Roter Mittwoch heißt, in dieser Gemeinschaft als Hawtemal/Heftemal bezeichnet wird. Der Bezug auf die Zahl sieben (hawt/heft) ist sicher kein Zufall. Im Zoroastrismus symbolisierte Newroz die Schöpfung als einen Prozess, der aus sieben Stufen und sieben Handlungen bestand. Es gab saisonale Feste, die als Gahambar/Gahanbar bekannt waren und zu Ehren der sechs Helfer Ahura Mazdas organisiert wurden. Das siebte und wichtigste dieser Feste war Ahura Mazda selbst gewidmet und feierte seinen Sieg. Aus diesem Grund war die Zahl sieben in den Newroz-Ritualen unverzichtbar.^[xliii]

Daher ist es notwendig, über die Beziehung zwischen den Elementen “sieben” und “Haushalt/Familie”, die im Namen Hawtemal/Heftemal enthalten sind, und dieser älteren Tradition nachzudenken.

Über diese Ähnlichkeiten hinaus gibt es jedoch einen wichtigen Unterschied, der berücksichtigt werden muss. Wenn der Zoroastrismus als repräsentative Religion des alten Iran verstanden wird, darf nicht übersehen werden, dass Fasten nicht zu seiner rituellen Tradition gehörte. Der Zoroastrismus deutete das Verhältnis von Körper und Seele nicht durch eine Dichotomie von Gut und Böse. Da der Mensch als ein von Gott geschaffenes Ganzes verstanden wurde, galt der Verzicht auf Nahrung, also das Fasten, als Zufügung von Leid gegenüber dem Körper und wurde deshalb negativ bewertet.

Im Unterschied dazu bildet das Fasten ein unverzichtbares Element in den Traditionen, die in dieser Studie behandelt werden. Selbst wenn also angenommen wird, dass diese Traditionen einen gemeinsamen kalendarischen Ursprung teilen, bleibt die Frage, wann das Fasten in die Rituale dieser Gemeinschaft aufgenommen wurde, historisch bedeutsam und anregend. Die Behandlung dieser Frage kann wichtige Einsichten ermöglichen, besonders für ein neues Nachdenken über die starke Xızır/Hızır-Tradition in der Region und für die Erklärung der Veränderungen, durch die sie ihre heutige Form erhalten hat.

Fazit

Dieser Eintrag zeigt, dass der religiöse Kalender des Dersim-Alevitentums kein festes oder einheitliches System ist. Vielmehr besitzt er eine vielschichtige Struktur. Diese Struktur ist durch historische, geografische und kulturelle Wechselwirkungen geprägt und bleibt zugleich sensibel für lokale Praktiken. Dass heilige Tage und Zeiträume wie Gağan, Xızır/Hızır, Schwarzer Mittwoch (Kara Çarşamba) und Hawtemal/Heftemal in verschiedenen Regionen an unterschiedlichen Daten begangen werden, zeigt, dass diese Vielfalt keine “Abweichung” ist. Sie ist vielmehr ein grundlegendes Merkmal der Glaubenswelt von Raa Haqi. Die Studie betont, dass die gleichzeitige Verwendung des rumi-Kalenders und des gregorianischen Kalenders, winterbezogene Volkskalender, die Konzepte von çile und kırk sowie der Abschluss von Ritualen am Donnerstag zu den wichtigsten Elementen gehören, die die innere Logik dieses religiösen Kalenders prägen.

Die Ergebnisse zeigen außerdem, dass kalendarische Ordnungen nicht nur der Messung von Zeit dienen. Sie stehen vielmehr in direkter Verbindung mit Kosmologie, Schöpfungserzählungen, jahreszeitlichen Zyklen und kollektiver Erinnerung. Die Unterschiede zwischen dem dreiteiligen Hawtemal-System in Dersim und den zweiteiligen oder einfachen Formen in Regionen wie Koçgiri, Varto und Sarız machen deutlich, wie religiöse Praxis in Beziehung zu lokalen Ökologien und historischen Erfahrungen immer wieder neu hervorgebracht wird. Auch Vergleiche mit Kalendertraditionen iranischen und mesopotamischen Ursprungs zeigen, dass dieser religiöse Kalender in eine breitere kulturelle Geografie eingebettet ist. Zugleich erhält er durch lokale mündliche Überlieferungen und rituelle Praktiken eine eigene Form.

Zusammenfassend zeigt dieser Eintrag, dass der religiöse Kalender im Dersim-Alevitentum ein dynamisches System bildet. Er steht in ständiger Wechselwirkung mit Natur, Geschichte und kollektiver Erfahrung und ist keine starre dogmatische Ordnung. Wenn Alevi religiöse Praktiken nicht durch einheitliche und normative Schemata verstanden werden, sondern in ihrem pluralen, lokalen und historischen Charakter betrachtet werden, entsteht ein eigenständiger und produktiver analytischer Zugang.