Gağan

Überblick

Gağan ist ein kalendarischer und religiöser Prozess, der verschiedene Rituale umfasst – Volksspiele, heilige Zusammenkünfte und magisch-religiöse Handlungen. Diese spiegeln Themen wie Tod und Wiedergeburt, Fülle, Reinigung, Gemeinschaft und Solidarität wider. Solche Rituale finden sich häufig in agrarischen und pastoralistischen Kulturen, die ihr rituelles Leben an den jahreszeitlichen Übergängen ausrichten. In der Türkei ist Gağan spezifisch für die kurdisch-alevitischen Gemeinschaften von Dersim. Bis in die frühen 2000er Jahre wurde Gağan noch in ländlichen Siedlungen nicht nur in der kulturellen Geographie von Dersim (die sich über Sivas, Kayseri, Erzincan, Erzurum, Kars, Gümüşhane, Muş, Bingöl, Elazığ, Malatya, Maraş, Adıyaman, Hatay erstreckt), sondern auch in Umsiedlungsregionen wie Çorum, Yozgat, Tokat und Amasya begangen, wohin kurdische Alevit:innen infolge staatlicher Politik des 20. Jahrhunderts zwangsweise umgesiedelt wurden (Gültekin 2019b).

Heute hat Gağan viele seiner traditionellen Elemente verloren. Im Kontext der in der letzten halben Jahrhundert zunehmend politisierten alevitischen und kurdischen Identitäten ist es jedoch als symbolisches Ritual einer mikro-ethno-kulturellen Identität neu interpretiert worden: Dersimlilik. Besonders in der europäischen Diaspora und in der Provinz Tunceli (Dersim) ist Gağan – vor allem mit seinen theatralischen Bestandteilen – im öffentlichen Raum wieder als kulturelle Aufführung erschienen, die mit politischer Bedeutung aufgeladen ist (Gültekin 2019b).

Die betreffenden Gemeinschaften sprechen Kırmancki (oft Zazaki genannt) und Kurmanci (auch als Kurdisch bekannt). Ob Kırmancki ein Dialekt des Kurdischen oder eine eigenständige Sprache ist, ist nicht nur eine linguistische, sondern auch eine politische Debatte, in der nationalistische und mikro-nationalistische Bewegungen gegensätzliche Positionen einnehmen. Die meisten Linguist:innen ordnen es als eigenständige Sprache innerhalb der indoeuropäischen Sprachfamilie ein (Gültekin 2019a).

Das Ritual wird in den lokalen Volkssprachen als Khal / Kalo Gaxan, Gaxand oder einfach Gaxan bezeichnet. In Dersim ist die gebräuchlichste Bezeichnung Khal Gağan. Khal kann ins Türkische mit “gealtert-weise” oder “vollkommen (Person)” übersetzt werden. Nach dem gregorianischen Kalender finden die Gağan-Rituale um den 8. Januar statt, im lokalen Kalender beginnen sie jedoch um den 25. Dezember. Der Begriff Gağan im Kırmancki umfasst die Bedeutungen sowohl von “Zeit” als auch von “alt”. Er bedeutet also “alte Zeit” oder “vergehende Zeit” und trägt eigene religiös-magische Implikationen. Er bezieht sich direkt auf die Fastenzeit, die jiare-Besuche, Cem-Zeremonien und andere religiös-magische Praktiken (Gültekin 2019b).

Die Gağan-Periode erstreckt sich ungefähr von den letzten zwei Dezemberwochen bis zu den ersten zwei Januarwochen. Innerhalb der zyklischen Kosmologie der kurdischen Alevit:innen in Dersim – bezeichnet als Raa Haqi (Der Pfad der Wahrheit) – stellt Gağan eine geheiligte Wiederkehr des Jahresendes und der Erneuerung dar. Das alte Jahr wird rituell verabschiedet, und das neue Jahr wird mit Zeremonien begrüßt, die Fruchtbarkeit und kollektive Zugehörigkeit aufrufen (Gültekin 2019b).

Zu den wichtigsten Bestandteilen der Gağan-Rituale gehören Fasten, Cem-Zeremonien, symbolische Handlungen der Reinigung und Erneuerung, das theatralische Spiel Khal u Fatık / Khalkek, das Sammeln und Teilen von Speisen (Gemeinschaft) sowie das Schenken – insbesondere Besuche bei verheirateten Frauen, die den Haushalt verlassen haben.

Rituale

Gağan beginnt mit einem dreitägigen Fasten, das am Dienstag anfängt und am Donnerstagabend endet. Dieser Abend gilt für kurdische Alevit:innen als heilig und wird oft als “Freitag” bezeichnet. An diesem Tag werden jiares in der Nähe der Dörfer besucht. Es werden Opfergaben (niyaz) dargebracht, Kerzen angezündet, Feuer entfacht und Tieropfer oder symbolische Opfer können vollzogen werden. Der Abend endet mit einer Cem-Zeremonie, in der Gebete und gute Wünsche für das neue Jahr geteilt werden (Kul 2015).

Einige heilige Orte in Dersim werden im gleichen Zeitraum auch von lokalen sunnitischen und armenisch-christlichen Gemeinschaften rituell verehrt. Sunnitische Bevölkerungen in Çemişgezek, Pertek und Mazgirt – am südlichen Rand der Provinz Tunceli – haben ähnliche Praktiken. Obwohl die armenisch-christliche Bevölkerung heute sehr klein ist, hat ihre seit den 2010er Jahren zunehmende Sichtbarkeit durch zivilgesellschaftliche Organisationen und die Reaktivierung christlicher Ritualidentität – besonders durch Gağan(t) – lebhafte Debatten über historische und theologische Schnittstellen zwischen dem lokalen Christentum und dem Dersim-Alevismus ausgelöst (Gültekin 2020).

Reinigung durch Weizen und Wasser ist ein zentrales Element von Gağan. Am letzten Tag des Jahres wird gekochter Weizen in Häusern, Ställen und an Wasserquellen verstreut. Er wird in Bündeln an die Wände gehängt und den Mitgliedern des Haushalts zum Essen gegeben. Am ersten Tag des neuen Jahres wird Quellwasser rund um Häuser und Tierunterstände versprengt (Kul 2015).

Das faszinierendste Element des Rituals ist das performative Spiel Khal u Fatık (auch Khalkek genannt), das traditionell nach Sonnenuntergang von drei männlichen Figuren und einem Musiker aufgeführt wird. Die erste Figur ist Khal, ein alter Mann mit weißem Bart und einem Stock. Er repräsentiert manchmal die Figur Khidr (Xızır), die in der Kosmologie von Raa Haqi als eine mystische irdische Projektion des Göttlichen verstanden wird. Seine Präsenz deutet auf eine tiefe religiöse Symbolik hin. Khal trägt ein Bündel und sammelt Gaben aus den Haushalten, die er besucht (Kul 2015).

Die zweite Figur ist Fatık (Fatma), die junge und schöne Braut von Khal. Sie wird von einem verkleideten Mann gespielt, dessen Körper bis auf die Augen meist bedeckt ist. In manchen Versionen trägt sie Wolle und eine Spindel. Die dritte Figur ist Arab oder Koçeg. Diese Figur wird oft mit geschwärzten Händen und geschwärztem Gesicht dargestellt. Das kann rassistische Karikaturen aufrufen. Treffender ist jedoch, dass sie eine bekannte lokale Figur darstellt – einen jungen, abhängigen Begleiter, den ein pir oder dede traditionell bei Dorfbesuchen mitnahm (Kul 2015).

Die Handlung dreht sich um den Besuch dieses Trios in den Häusern des Dorfes. Khal wird hereingebeten, erhält Gaben, und dann entfaltet sich ein ritualisiertes Spiel. Dabei versucht Fatık, die jungen Männer des Dorfes mit Gesten und Mimik zu verführen. Die jungen Männer versuchen, sie zu entführen, und manchmal gelingt ihnen das kurzzeitig. Khal und Koçeg greifen dann ein. Wenn sich dies wiederholt, “fällt” Khal dramatisch in Ohnmacht. Daraufhin macht Fatık übertriebene Wiederbelebungsgesten – etwa indem sie sich hinhockt und symbolisch uriniert oder ihren Rock über seinem Gesicht flattern lässt. Gelegentlich reagiert Khal, indem er Fatık schlägt oder sich auf sie legt. Diese Handlungen werden als Darstellung symbolischer Vereinigung oder Fruchtbarkeit interpretiert. Das Ohnmächtigwerden und Wiederaufleben von Khal symbolisiert den Tod und die Wiedergeburt des alten Jahres, während Fatık die Lebenskraft und das Versprechen des neuen Jahres verkörpert (Gültekin 2019b).

Während das Spiel von Haus zu Haus weitergeht, sammelt das Trio Nüsse, Rosinen, Mehl und andere Güter. An jeder Tür sagen sie auf Kırmancki: Gağanê Sıma Bımbarek Bo! (“Möge euer Gağan gesegnet sein!”). Die gesammelten Dinge werden oft für eine gemeinsame Mahlzeit vorbereitet. Diese wird manchmal im ärmsten Haushalt oder an einem jiare gekocht und mit dem ganzen Dorf geteilt – besonders mit den Armen. Diese gemeinsame Mahlzeit hat die Struktur einer rituellen Kommunion.

Gerichte wie zerefet (ein lokales Gericht aus Joghurt, Knoblauch und Butter), pesare (eine Brotsorte) und dane / dani (gekochter Weizen) werden zubereitet. Manchmal werden kleine Stäbchen, die Glück und Wohlstand symbolisieren, im Essen versteckt, damit die Teilnehmenden sie finden. Reste werden dem Vieh gegeben oder in die Nähe von Wasserquellen gelegt, um später als Segensgabe über Häuser und Tiere verstreut zu werden (Kul 2015).

In einigen Regionen werden zu Gağan Geschenke ausgetauscht – besonders unter Kindern und Nachbar:innen. Frauen, die geheiratet und den Haushalt verlassen haben, werden besucht und erhalten Bara Zeyiu – Gaben, die als ihr legitimer Anteil gelten (Kul 2015).

Der Zeitpunkt von Gağan – der mit der Wintersonnenwende um den 21. Dezember zusammenfällt – unterstreicht seine Funktion als Ritual des Überlebens, der Erneuerung und der Solidarität in der härtesten Zeit des Jahres. Es ist ein reiches und vielschichtiges religiös-soziales Ritual, das das Alte verabschiedet und das Neue durch gemeinschaftliche Handlungen, Symbolik und heilige Erzählungen begrüßt (Gültekin 2019b).

Anthropologische Bewertung

Seit der Veröffentlichung von Les rites de passage (The Rites of Passage, 1909) durch den französischen Ethnographen und Folkloristen Arnold van Gennep (1873-1957), einen der wichtigsten Wissenschaftler der Gründungs- und Institutionalisierungsphase der Anthropologie, haben Anthropolog:innen – besonders jene, die mit kleinräumigen Gemeinschaften arbeiten – ein besonderes Interesse an Initiationsriten und verschiedenen Übergangsritualen gezeigt. Gennep argumentiert, dass Übergangsriten aus drei grundlegenden Phasen bestehen: Trennung, Übergang oder Liminalität und Eingliederung.

In der Phase der Trennung beginnt das Individuum oder die Gemeinschaft/Gesellschaft, sich von den innerhalb der Kultur erworbenen Statuspositionen zu lösen. Verschiedene Praktiken können dies symbolisieren. In der Phase des Übergangs oder der Liminalität ist das Individuum oder die Gemeinschaft von früheren Statuspositionen und Rollen bereits gelöst, hat aber den neuen Status und die neue Rolle noch nicht erlangt. Diese Phase ist gewissermaßen ein Zustand des Nichts. In verschiedenen Kulturen umfasst sie Tabus, Einschränkungen und Verpflichtungen, die eine große Vielfalt zeigen. In vielen Kulturen wird sie durch symbolischen Tod dargestellt. So stellen zum Beispiel die Musahiplik-Cem-Rituale, die in kurdisch-alevitischen Gemeinschaften praktiziert werden, eines der deutlichsten Beispiele für die Symbolik der Wiedergeburt dar. Dieses Cem-Ritual, das in sich selbst und in all seinen Phasen ein Initiationsritual ist, beginnt mit den musahiplik ikrars, durch die unverheiratete Männer sich mit der Brüderlichkeit von Hak dina (der Batın-Welt), einem der dominanten Elemente der Raa Haqi-Kosmologie, verbinden. Nach den Hochzeiten, bei denen sie einander als Trauzeugen begleiten, gibt es in einigen Cem-Ritualen der Region Dersim verschiedene Phasen, in denen sie gemeinsam mit ihren Ehefrauen als Paare unter einem einzigen weißen Tuch teilnehmen, das das Leichentuch symbolisiert, entweder liegend oder stehend. Hier werden, begleitet von dem tarıq, das von dem religiösen Führer verwendet wird, der das Cem leitet, und das als eine Art heilige Reliquie oder heiliger Stab definiert werden kann, symbolische Darstellungen von Sterben und Wiederauferstehung vollzogen. Nach diesem Prozess gewinnen die musahips die Brüderlichkeit von Neq dina (der Zahir-Welt) und Hak dina (der Batın-Welt). Danach leben sie mit einer Reihe neuer kultureller Codes, Statuspositionen und Rollen weiter, vor allem mit einem Heiratsverbot, das ihre eigenen Kinder, Geschwister und Cousins beziehungsweise Cousinen umfasst (Gültekin 2019b, 195-221).

Andererseits entwickelte Victor Turner (1920-1983), eine der führenden Figuren der symbolischen Anthropologie und ein wichtiger Theoretiker der zeitgenössischen Anthropologie, ebenfalls bedeutende Perspektiven zur liminalen Phase bei Gennep. In The Ritual Process (1969) baut Turner Genneps Theorie um die Phase des Übergangs/der Liminalität auf, die er als einen Prozess des Übergangs zwischen kulturellen Strukturen interpretiert. Für Turner dominiert in kulturellen Strukturen die Vorstellung von Stasis. Übergang dagegen bezeichnet einen Prozess. Turner lenkt die Aufmerksamkeit auf die Funktion dieser Prozesse, auf der Ebene der von Gesellschaft/Gemeinschaft verkörperten Symbole einen Zustand von communitas hervorzubringen. Auf diese Weise erneuert die Gesellschaft/Gemeinschaft ihre kollektive Zugehörigkeit und ihr kollektives Bewusstsein, betont die Solidarität, heiligt eine ideale Ganzheit, in der Statuspositionen und Rollen verschwinden, und erneuert anschließend das soziale Bewusstsein, wenn diese zurückkehren. Die durch viele Vermittlungen sichtbar werdenden Darstellungen – etwa die durch das Ritual hervorgehobene Gleichheit, die Bagatellisierung oder sogar Verspottung von Macht- und Autoritätsverhältnissen, das Verschwinden von Hierarchie und die Unwichtigkeit des äußeren Erscheinungsbildes – sind Praktiken, die den Wiederaufbau der kulturellen Welt von Gesellschaft/Gemeinschaft und die auf Integration gerichtete affektive Intensität reproduzieren (Gültekin 2019b, 195-221).

In der dritten und letzten Phase, der Eingliederung (incorporation oder reaggregation), passt sich das Individuum oder die Gemeinschaft an die neue soziale Position, den neuen Status und die neuen Rollen an, die nach dem Übergangsprozess erworben wurden, und nimmt neue Formen des Verhaltens und der Relationalität an. In dieser Phase ist insgesamt eine neue soziale Position gewonnen worden (Gültekin 2019b, 195-221).

Die Gağan-Rituale sind nicht nur eine lokale Neujahrsfeier, die spezifisch für den religiösen Kalender der Dersimli-kurdischen Alevit:innen ist. Sie sind zugleich Träger einer reichen und vielschichtigen kulturellen Erinnerung, die Vergangenheit und Gegenwart, Mensch und Natur, Alt und Neu, Tod und Wiedergeburt miteinander verbindet. Die Themen der Reinigung, Solidarität, des Teilens, des symbolischen Todes und der Auferstehung, die in diesen Ritualen sichtbar werden, führen Gağan über eine gewöhnliche Volkstradition hinaus und verwandeln es in einen Übergangsritus, der die kollektive Identität und das kollektive Gedächtnis der Gemeinschaft lebendig hält. Aus anthropologischer Perspektive konkretisiert Gağan sowohl die lokalen Entsprechungen universeller Theorien von Übergangsriten – Genneps Struktur von Trennung, Liminalität und Eingliederung sowie Turners Konzept der communitas – als auch eine zentrale symbolische Rolle in dem Prozess, durch den sich das gegenwärtige kurdische Alevitentum und besonders die diasporische Generation in Europa neu definiert. In diesem Sinne ist Gağan nicht nur der Abschied vom alten Jahr, sondern auch ein Glaubens-Zeit-Raum, in dem die ethno-religiöse Identität jedes Jahr neu produziert und sakralisiert wird und in dem die Vergangenheit in die Zukunft getragen wird.

Schluss

Gağan ist weit mehr als ein lokaler Neujahrsbrauch, der spezifisch zum religiösen Kalender der Alevis von Dersim gehört. Es ist ein verdichteter religiös-sozialer Komplex, der Ritual, Erinnerung, Symbolik, performative Darstellung und kollektive Ethik in einer heiligen Zeitlichkeit des Übergangs zusammenführt. Durch Fasten, Cem-Zeremonien, jiare-Besuche, Akte der Reinigung, gemeinschaftliches Teilen von Speisen, Geschenkaustausch und das hochsymbolische Spiel Khal u Fatık / Khalkek markiert Gağan rituell das Vergehen des alten Jahres und die Ankunft des neuen. Dabei inszeniert es Themen wie Tod und Wiedergeburt, Knappheit und Fülle, Gefahr und Schutz, Trennung und Erneuerung.

Aus anthropologischer Sicht kann Gağan als ein eindrucksvoller lokaler Ausdruck der klassischen Struktur von Übergangsriten gelesen werden. Seine rituelle Abfolge enthält deutliche Elemente von Trennung, Liminalität und Wiedereingliederung und erzeugt zugleich das, was Victor Turner als communitas beschrieben hat: ein intensiviertes Gefühl von Solidarität, Zugehörigkeit und kollektiver Erneuerung. Während der Ritualzeit werden gewöhnliche Unterschiede symbolisch suspendiert, die Gemeinschaft wird affektiv neu an sich selbst gebunden und ein geheiligter Übergang wird kollektiv vollzogen. In diesem Sinne repräsentiert Gağan nicht einfach nur eine kalendarische Schwelle; es erzeugt aktiv einen sozialen und kosmologischen Übergang.

Gleichzeitig muss Gağan im Zusammenhang mit den umfassenderen historischen Transformationen der dersimlich-kurdisch-alevitischen Gesellschaft verstanden werden. Obwohl viele seiner traditionellen Formen geschwächt worden sind, ist das Ritual nicht verschwunden. Vielmehr ist es unter gegenwärtigen Bedingungen neu bezeichnet und neu aufgeladen worden und hat besonders in Dersim und in der westeuropäischen Diaspora eine neue Sichtbarkeit gewonnen. In diesem neuen Kontext ist Gağan zu einem der stärksten symbolischen Ausdrucksformen von Dersimlilik geworden, also einer mikro-ethno-kulturellen Identität, die sich an der Schnittstelle von Kurdentum und Alevitentum artikuliert, aber auf keines von beiden reduziert werden kann. Seine Wiederbelebung in öffentlichen Aufführungen, kulturellen Veranstaltungen und Identitätsdiskursen zeigt, dass Gağan heute nicht nur als rituelle Kontinuität, sondern auch als kulturelle und politische Selbstrepräsentation funktioniert.

Aus diesem Grund sollte Gağan sowohl als überlieferte Ritualtradition als auch als lebendige symbolische Form verstanden werden, durch die gegenwärtige kurdische Alevis weiterhin heilige Zeit deuten, kollektive Erinnerung reproduzieren und Identität aushandeln. Es ist ein ritueller Abschied vom alten Jahr, aber zugleich auch eine jährliche Reaktivierung von Zugehörigkeit. In Gağan wird die Vergangenheit nicht einfach erinnert; sie wird rituell in die Zukunft getragen.